Будо-Форумы: SARS - Просмотр профиля - Будо-Форумы

Вот попалась такая статья:
"Автоp - Г. Мyзpyков
Взято из журнала "УШУ"
(ежеквартальный иллюстрированный журнал о восточных БИ).

Что такое " Титyй"


...Секpет выполнения всех махов достаточно пpост, но это как pаз то, что pезко отличает махи в yшy от, напpимеp балетного "станка". Все махи в yшy выполняются на так называемyю "коpоткyю ногy", то есть бедpо пpи махе не выводится впеpёд, а "втягивается", в pезyльтате чего пpи махе коpпyс как бы "складывается" пополам. Такая техника выполнения маха тpебyет пpедваpительной подготовки тазобедpенного сyстава и мышц задней повеpхности бедpа. Для этого, в аpсенале yшy есть целая гpyппа yпpажнений, носящая название "Ятyй" - давление на ногy.
Секpет Ятyй заключается в том, что наклоны к поднятой на возвышение ноге пpоизводятся с напpяжением, а не с pасслаблением pастягиваемых мышц, что даёт гоpаздо больший эффект, чем тpадиционная методика. Пpи выполнении наклонов впеpёд коpпyс следyет yдеpживать абсолютно пpямо, так, чтобы пpи наклоне гpyдь касалась колена, а лоб - носка ноги. Особенное внимание следyет yделить томy, чтобы не было пpогиба в поясничном и гpyдном отделах позвоночника, а наклон шёл за счёт сгибания в тазобедpенном сyставе.
Упpажнения следyет начинать с малой амплитyды, постепенно, в течение 10-15 минyт yвеличивая её. Общее число наклонов к каждой ноге должно составлять 200-250 pаз. В конце сеpии наклонов, когда мышцы yже pаботают в оптимальном pежиме, следyет выполнить несколько задеpжек в кpайнем положении наклона. Пеpеходить к выполнению махов следyет только после pазминки и yпpажнений "ятyй"..."


Сам я стараюсь делать ятуй с расслаблением, а как же правильно делать?

Ли Юйшуань о синъи

перевод Владимира Бондаренко

Методы практики и применения усинцюань


Пицюань

Пицюань подобен топору, соответствует металлу, тренирует меридиан легких, снаружи связан с носом. Внешне похож на рубку топором. Способствует свободной циркуляции энергии легких. Соответствует западу, т. Шаньчжун, триграмме Дуй «сломанная верхушка». При практике низ должен быть тяжелым, а верх легким. Легкие необходимо расслабить. Подобно качанию металлического колокола вперед-назад, ноги и тело управляют всей силой, т. Шаньчжун необходимо мысленно связать с ладонью. В практике сила внешне жесткая, а внутри мягкая, усилие вытянутое (тинцзинь) – сила горизонтальная, удар жесткий. Если движение – то кулак, если покой – то «столб». Пицюань является основным методом тренировки синъицюань. Во время тренировки формы происходит открывание всех меридианов тела, энергия заполняет Даньтянь, дух собирается в макушке, кости становятся как камень, движение подобно вспышке молнии. Тело сжимается во время подъема и растягивается во время опускания. В атаке имеется резание, скрыто протыкание иглы подобно вспышке молнии. Тело вращается подвижно как вода, если нет твердости – то и не разрушишь. Древние называли ее – силой металла.

Цзуаньцюань

Цзуаньцюань подобен вспышке, соответствует воде, тренирует меридиан почек, снаружи связан с ухом. Внешне подобен переворачивающейся волне. Соответствует северу, т. Хуйинь, триграмме Кань «полная середина». Во время практики необходимо обращать внимание на удобство поясницы, передняя пилюля (дань) бьет заднюю пилюлю (дань), поясница должна быть на одной линии.
Цзуаньцюань внешне мягкий, внутри жесткий. Упруго раскачивая проглатив-выплюнуть (тунь ту) ловко по диагонали как ткацкий станок. Можно высоко качать, можно низко. Тогда тело как Дракон взлетает в небо, как вода течет в реке. В форме кулака внутри жестко – потому, что Даньтянь заполнен, что хорошо для здоровья. Тело легкое, потому, что энергия сверху вниз опускается.

Бэнцюань

Бэнцюань подобен стреле, соответствует дереву, тренирует меридиан печени, снаружи связан с глазами. Соответствует востоку, т. Цзяцзи, триграмме Чжэнь «стоящая чаша». В тренировке необходимо обращать внимание на связанность спины с впередистоящей ногой. Все тело необходимо с усилием расслабленно открыть. Впереди стоящей ногой шагнуть вперед, сзади стоящей подшагнуть. Ноги укоренить, шаг выполнять, горизонтально ступая, как будто ветер разгоняет тучи. Наступая, внизу касаясь земли, ввинчивая давить (цзуань цзи). Бэнцюань разрушает с силой, от которой невозможно защититься. Поэтому прежде чем тренировать бэнцюань, вначале необходимо все тело наполнить энергией, тогда кожа и мышцы станут мягкими как железо, обмотанное ватой. Сгибая выпрямлять форму подвижно, тренируя сухожилия. С духом подпрыгнуть, меняясь вращаться. В середине покоя движение. Кулак внешне в покое, а внутри двигается. Внешне следует мягкости, а внутри свирепая жесткость. Форма кулака следует пустоте сердца, Даньтянь заполняется энергией, взгляд проясняется.

Паоцюань

Паоцюань подобен взрыву, соответствует огню, тренирует меридиан сердца. Соответствует югу, т. Иньтан, триграмме Ли «пустая середина». В тренировке необходима расслабленная подвижность поясницы. В ударе паоцюань тело напоминает Дракона, который меняет и скрывает тело. Движение сердца как огонь, движение подобно Тигру скрывающемуся в лесу, Дракону взмывающему в небо. Форма внутри содержит духовность, напоминая опьяневшего старика. В форме кулака – поднял-опустил, свернул внутрь, открыл-закрыл, выбросил руку, как выстрелил из пушки. Тело двигается как огонь, как будто падаешь спиной, подвижно как обезьяна. Жесткое и мягкое друг друга поддерживают. В сердце меняется характер, становится приятно.

Хэнцюань

Хэнцюань подобен пуле, соответствует почве, тренирует меридиан селезенки. Соответствует середине, Даньтянь внизу живота. Все кулаки усин связаны с хэнцюань. В хэнцюань есть ввинчивание (цзуань) изнутри (ли), сила изнутри открываясь, расширяется безгранично. Синъицюань начинается с пики, внутри кулака спрятаны методы пики – выстреливание с ввинчиванием изнутри. Ввинчивание изнутри соответствует почве и хэн. Почва в середине порождает остальные элементы, так и любой удар порождается из хэн. Кулак снаружи следует энергии Даньтянь, мышцы как металл, внутри живот – плотный, снаружи твердый. Когда производится выброс (фа), энергия из Даньтянь достигает кончиков пальцев. Почки – это Сянтянь, селезенка – это Хоутянь. Необходимо тренируя Хоутянь вернуться к Сяньтянь. Движением с большой силой выбросить энергию селезенки. Это похоже на скручивание веревки или катание шара на столе, подобно Дракону, улетающему в небо, нигде не должно быть ограничений.

Три метода тренировки изменения жестокого-мягкого
в синъи, багуа и тайцзицюань

1. Явное усилие (минцзинь)
Эта практика описана в старых стихах «8 иероглифов 9 песен». Движения рук должны строго следовать требованиям, не меняясь. Тело наступая-отступая, вытягиваясь-сжимаясь (шэнь со), уходя-возвращаясь (ван фань), поднимаясь-опускаясь (ци ло) – следует установленному порядку, доводя до правильного квадрата.

2. Скрытое усилие (аньцзинь)
Во время этой практики движения сглаживаются, дух (шэнь) и энергия (ци) собираются в середине, руки и взгляд друг за другом следуют, движения округлые и подвижные не останавливаются, квадрат изменяется в круг. Мысль и энергия (ци) друг с другом связанны, внутреннее и внешнее как одно.


3. Изменчивое усилие (хуацзинь)
Во время этой практики – все тело округло вращается. Тело и четыре конечности сустав за суставом нанизываются. Поднимание-опускание, вперед-назад, ввинчивание-переворачивание, вытягивание-сжатие – все не через силу (ли), все выполняется за счет использования в движениях духа (шэнь) и мысли (и). Однако внизу в ногах инь-ян явно различаются, все тело связанно с «8 иероглифами 9 песнями», словно циркуль и угольник. Поднимание-опускание, вперед-назад, ввинчивание-переворачивание – выполняются за счет использования мысли (и), а не силы (ли). Внутренняя энергия (нэйци) заполняет (чун) ноги, все тело руки и ноги двигаются за счет энергии (ци), с ощущением препятствия силы (ли). Тренируя семя-цзин изменить его в энергию-ци, тренируя энергию-ци изменить ее в дух-шэнь, тренируя дух-шэнь вернуться в пустоту (сюй). Три вращения девять поворачиваний за одну форму, все за счет мысли.

Методы тренировки явного усилия (минцзинь)

Явное усилие – это жесткое усилие, это метод изменения костей, в пути упорядочивания – это тренируя семя-цзин изменить его в энергию-ци. Вначале не нужно практиковать быстро, нужно практиковать медленно. В методах «столба» и шагах (буфа) – нужно явно различать инь-ян, большая часть веса должна поддерживаться сзади стоящей ногой – это называется «одиночный вес». В «двойном весе» инь-ян не различаются, поясница и ноги – как корень и ствол дерева, движения меняются – методы не меняются. Кисти и стопы, локти и колени, плечи и бедра, верх и низ – взаимосвязаны. Голова и руки взаимосвязаны, ягодицы подобраны, копчик осажен. Все в теле согласованно и придерживается требований «8 иероглифов 9 песен». Сзади стоящая нога, ввинчиваясь, надавливая, вовлекает в движение вперед впереди стоящую ногу. Пяткой не нужно энергично топать о землю. Если не так, то жесткое усилие будет выполняться с ошибкой, что для тела и нижних конечностей не выгодно. Явное усилие, хотя это и жесткое усилие, но в движениях должна быть согласованность циркуля и угольника. Все это не за счет выброса Хоутянь силы (ли). Используя Даньтянь, изменить Хоутянь силу на свободную силу. Погрузить энергию-ци в Даньтянь, согласовать движение и дыхание, в дыхании должен присутствовать звук, выброс также производится со звуком, но без отдышки. Отдышка при практике движений пяти первоэлементов, говорит о неправильности выполнения. Явное усилие должно быть приведенным в порядок и без помех, с ритмичным дыханием, двигаясь вперед-назад согласно установленным требованиям.

Методы тренировки скрытого усилия (аньцзинь)

Скрытое усилие – это средний этап совершенствования в кулачном искусстве, он соответствует мягкому усилию, а также в пути упорядочивания – это тренируя энергию-ци изменить ее в дух-шэнь, это метод изменения мышц и сухожилий. Вначале необходимо натренировать явное усилие, и только затем переходить к тренировке скрытого усилия. Руки толкают вперед и тянут назад, как будто разрывают хлопок. В движениях рук не должно быть звука. Во время шага, сначала земли касается пятка, а затем заполняется вся стопа. Впередистоящей ногой шаг вперед (цуньбу), сзади стоящей шагнуть далеко вперед. Во время шага нога не поднимается высоко, но и не допустимо тереть землю. Впереди расположенные рука и нога, верх и низ - взаимосогласованные. При движении вперед, сзади стоящая нога толкает впереди стоящую ногу, и, направляя вперед ввинчивая, надавливает. Спереди ногой необходимо топнуть, в ударе нога используется на 7 частей, а рука на 3 части. Кулак бьет обратным (фань) усилием. Двигаться вперед-назад необходимо подобно ветру, наступать, разрушая корень, искусно как круг, наступать подобно накатыванию волны, толкать как движение колеса, и так движение за движением. Методы тренировки скрытого усилия в сравнении с явным усилием – это разновидность движения скользкой (гладкой) силы. Если говорить о явном усилии – это топчущая сила. Скрытое усилие в синъицюань – это высококачественный метод тренировки. Если говорить о тренировки методов шага – это трущий шаг, с силой в виде колеса, тело и ноги тесно связанны с шагами (буфа).

Методы тренировки изменчивого усилия (хуацзинь)

Методом тренировки изменчивого усилия можно дух-шэнь вернуть в пустоту, это метод омовения костного мозга. Мягкость и следование в тренировке скрытого усилия должны дойти до предела, тогда в конце в скрытом усилии инь-ян перемешаются, жесткое и мягкое полностью изменятся. В итоге жесткое усилие перейдет в изменчивое усилие. Это высокий уровень тренировки мастерства (гунфу), когда, тренируя дух-шэнь возвращаются в пустоту. В этот момент форма-син, дух-шэнь, энергия-ци и Дао соединяются с истинной – это метод тренировки освобождения пилюли (тодань). Кулак без кулака, мысль без мысли, отсутствие мысли и есть истинная мысль – это называется изменчивым усилием. Изменчивое усилие (хуацзинь) и гребущее (грести шестом в лодке) усилие (хуацзинь) не одинаковы. Явное, скрытое и изменчивое усилия в равной степени имеют гребущее усилие. Рука одинаково направляется к стене и сверху царапает (чжуа), уходя и возвращаясь одним гребком, рука снова и снова возвращается к верхней части тела. Поднимание опускание ввинчивание переворачивание – выполняются рукой коротко. Гребок является коротким, что сокращает использование силы. Изменчивое усилие отличается от первых двух шагов, но по внешнему виду не отличим, отличается не одинаковым использованием усилия, и является тренировкой духа и энергии. Три вращения и девять поворачиваний в одной форме. Три вращения это: тренировкой семени-цзин изменить ее в энергию-ци, тренировкой энергии-ци изменить ее в дух-шэнь, тренируя дух-шэнь вернуться в пустоту – это и есть явное, скрытое и изменчивое усилия. Девять поворачиваний указывают на девять поворачиваний чистого ян (чунь ян), изменяя в небытие вернуться к чистому ян – это и есть высший принцип. Тренировочные методы движения рук, ног и взгляда – не различны, однако используются без применения силы. Во всем теле внутри и снаружи при тренировке движений используется практика истинной мысли. В методах дыхания также присутствует истинная мысль, используя искусно дух-шэнь и энергию-ци, как говорят: истинный человек дышит пятками. Большой небесный круг свободно и непрерывно циркулирует, в синъи форма-син и дух-шэнь искусны, потому что Дао связано с истиной, а тело и космос одинаковы. Крепкий корень духа и движение сердца – это и есть военное искусство, здоровый корень духа и покой сердца – это и есть совершенство Дао. Синъи и Дао имеют связь с истиной, формой и духом – это является самым высоким уровнем совершенствования.

Внутренняя практика вскармливания дыханием
в синъицюань

Кулачное искусство синъицюань содержит: три этапа совершенствования (сань чжун ляньфа), три шага мастерства (сань бу гунфу), три пути упорядочивания (сань цэн даоли) и методы дыхания позволяющие вернуть энергию-ци в Даньтянь, укрепляя свой живот. Необходимо долго использовать сто изгибов, не смешивая цзин шэнь, если практиковать так постоянно, то появится возможность связать в целое Небо Землю и тело. Тогда, нет дыхания и нет образа, а совершенствующийся человек будет дышать всеми порами тела – это самый высокий уровень практики.
Дыхание – это жизнь. В методах практики дыхания, вначале нужно выровнять тело, а затем переходить к методам мысли (и фа), правильно будет следовать методам мысли. Суть первого шага – со всей искренностью сосредоточиться на усилении дыхания. На втором шаге – охватить корень и держаться Единого (бао юань шоу и), дыхание производиться Даньтянь. На третьем шаге – выпячивая раскачивать низ живота, в этот момент, совершенствующийся человек дышит телом.
Первый шаг. Вначале необходимо установить тело в середине (чжун чжэн), не смотря на то, движешься, стоишь или сидишь. Копчик нужно установить в середине, а духом-шэнь пронизывать макушку, тогда энергия-ци пройдет три заставы и достигнет
т. Нивань. Рот должен быть закрыт дышать необходимо через нос со звуком, мыслью проникая в низ живота, погружаясь достичь Даньтянь, уменьшая [дыхание] до возможного сокращения, что приведет к естественному наполнению низа живота. Таким образом, один вдох-выдох стимулирует к движению энергию-ци, а одно движение-покой приводит к творцу.
Второй шаг. Охватить корень и держаться Единого. Энергию-ци выдоха, дыханием опустить, погрузив в Даньтянь – это закрывание (хэ). Эергию-ци вдоха, поднять вверх – это открывание (кай). Так инь-ян связываются друг с другом. Одно открывание-закрывание сменяют друг друга, и так до бесконечности постигая суть и становясь естественным. Выдыхая, дыхание опустить, пронизывая Даньтянь. Вдыхая, дыхание поднять, достигая центра головного мозга. Таким образом, вода с огнем сближаются. Поэтому мысль нужно хранить в центре почек, тогда энергия-ци поднимается-опускается уходит и возвращается, а цзин и ци проникают в т. Нивань. Уходя-возвращаясь, согласованно порождая дыхание, смешивая в небытие две энергии-ци, начать менять исток. Дух-шэнь не отделим от энергии-ци, энергия-ци не отделима от духа-шэнь, две энергии-ци вдоха и выдоха связанны с двумя источниками. Практикуя, таким образом, Даньтянь придет в порядок, и наполниться энергией-ци, а цзин уплотнится. Когда цзин уплотнится, появится одухотворенность. Когда появится одухотворенность, дух-шэнь соберется.
Шаг третий. Дыхание телом. В момент этой практики, Небо и Земля объединяются с телом – это самый высокий метод практики. Первые два шага готовят к третьему, от дыхания Даньтянь происходит переход к дыханию телом. Когда появится дыхание телом, методами дыхания запуститься Небесный Круговорот (чжоутянь). В это время дыхание будет осуществляться не через нос, как у обычного человека, а через поры всего тела – это очень высокий уровень практики. Чтобы его достичь необходимо долго и упорно тренироваться. Для того, чтобы поставить истинное дыхание телом нужна одаренность и настойчивость в практике. Вначале необходимо наполнить энергией-ци и силой-ли низ живота, используя мысль внутри тела изменить энергию-ци, через т. Вэйлюй двойную заставу Цзяцзи, поднимая достичь т. Нивань на голове. Затем спереди опустить, вниз вернув в Даньтянь. Используя мысль обматывать область пупка от большого круга к маленькому, а затем от маленького к большому, вращая живот – именно это и есть истинное дыхание цзин шэнь. Если не получил истинной передачи, то очень трудно достичь. Но если достиг, то нет прочности, которую бы не разбил. Движение руки не сравниться с движением тела, движение тела не сравниться с шагом. Поэтому в тренировке выброса усилия (фацзинь) необходимо чтобы рука и нога достигали вместе. С выбросом идет нога, поднимается бедро, управляет этим поясница. Стопа, бедро и поясница действуют слитно Единой ци. Движение тела сравнимо с перемещением горы, в стопе присутствует сверление (цзуань) с надавливанием (цзи). Стопы бьют на 7 частей, кисти бьют на три части. 5 армий и 4 верхушечных сочленения – необходимо связать в целое, тогда энергия будет следовать сердцу за счет мысли, тогда можно шагнув вперед жестко ударить прямо, что нет возможности защититься. Трактат о внутренней практике «Трактат Земляного Дракона», разъясняет нижний уровень (сяпань) низких форм, методов тренировки ног и поясницы. «Истинный трактат Земляного Дракона» - целиком направлен на низкую практику. Тайцзи – это метод разрушения корня; синъи – это захват места; багуа – это методы усилия «шага скользящего по грязи». Как возносящийся Дракон и прыгающий Тигр, как распрямляющийся Дракон и притаившийся Тигр – все это говорит о практике на низком уровне (сяпань). «Притаился как Тигр, вытянулся как взмывающий Дракон» - все это о тренировке нижних конечностей до уровня пружины, силы сжатия (со) и вытягивания (шэнь). Явно различил инь-ян, установился в середине, зафиксировался и выбросил силу (фали). Сзади стоящей ногой толкнул, впереди стоящей чиркнув по земле, шагнул вперед, подобно приклеенному к земле луку. Захват места у противника – это и есть «Дракон вытянулся – Тигр притаился», это о методах тренировки нижних конечностей. Усилие (цзинь) необходимо погружать (чэн), а не только толкать вперед. Мастерство в изучении силы (ли) это: тренируя семя-цзин изменить его в энегрию-ци, тренируя энергию-ци изменить ее в дух-шэнь, тренируя дух-шэнь вернуться в пустоту. Это является сокровенной сутью методов кулачного искусства.

Связь мастерства методов рук трех кулачных искусств с Дао.

Изменения инь-ян говорят о Дао, неожиданные изменения говорят о духе-шэнь. Синъи, багуа, тайцзи, шаолиньцюань, борьба (цзяошу) – следуют силе выброса усилия (фацзинь), мастерством против тысячи цзиней, «Следуя изменениям уходи округло, выбрасывай силу против движения». В истинной передаче кулачных методов и искусства борьбы – везде необходимо округло изменять усилие-цзинь, используя по спирали (лосюань), рычаги в косом направлении, придерживаясь механики (ли сюэ) достичь противника во время выброса усилия (фацзинь), чтобы он потерял центр тяжести и упал. Для этого необходимо уподобиться пустотной расслабленности (кун сун) и быстро опустить (ли ло). В синъицюань говорится: «Ноги бьют на семь частей, руки бьют на три части, пять армий и четыре навершия необходимо связать воедино. Используя мысль энергией-ци следовать сердцу, шагнув вперед жестко ударить, что нет возможности защититься (лань)». Пальцы сзади стоящей ноги толкают (дэн), впереди стоящая нога устремляется вперед, тогда в форме появляется сила ввинчивания (цзуань) и надавливания (цзи), у противника вырвать корень и отступить, в руке в это время используется три части силы. Синъицюань связан с Дао и потому бьет обратной силой, стремишься вниз - сперва заполни верх; инь в пределе порождает ян, ян в пределе порождает инь; в середине инь имеется ян, в середине ян имеется инь. Например: если нужно выбросить усилие (фацзинь) вперед, то сначала нужно протащить (люй) вниз, а затем ввинчивать (цзуань) вверх, справа измениться, а влево изменив выбросить. Это то, о чем говорят: «Менять силу необходимо округло, а выбрасывать силу следуя усилию». Чуть подтянуть противника, чтобы лишить его устойчивости, и используя четыре ляна ударить, достигнув силы тысячи цзиней, для этого необходимо быстро сближаться. «Двигаясь округло следовать силе, обратным движением выбросить усилие». Учение инь-ян ладони – это ударить человека без желания (сян). Накрывая (гай) рукой внутрь, ударив рубануть (пи) используя тыльную сторону ладони, таким образом, инь меняется на ян. Протащив (люй) рукой наружу, ударить используя основание ладони (чжэн чжан), таким образом, ян меняется на инь. Поднимается подобно стальному рашпилю, опускается подобно вытягиванию удочки, цай ле чжоу као, пэн люй цзи ань – это высшее достижение методов изменения усилия (цзинь ли) инь-ян. В синъицюань это поднимая ввинчивать (ци цзуань) опуская переворачивать (ло фань). В багуачжан это также поднимая ввинчивать (ци цзуань) опуская переворачивать (ло фань). В тайцзицюань говорят: «Вращая обматывать (чань) с шунь-ни, инь-ян пустым и полным, при выбросе рука и нога должны достигнуть человека одновременно». В шаолиньцюань говорят: «Ударить кулаком вращая (гунь) с наклонной силой, входя вращать – выходя вращать». В методах шуайцзяо «сверху сковать – снизу бросить».
В прямом ударе кулаком (чжи цы цюань) округлая спина, в кулачном искусстве говорят: «Методы поддерживаются спиной, а спина должна быть округлой». Вбок, вниз и в махе кулаком явно видно изменение округлым вращением силы инь-ян, влево-вправо вверх-вниз все изменения следуют мысли. Каждая связка ударов должна быть связана с пятью первоэлементами (усин). Любое дело происходит за счет изменения Неба-Земли, инь-ян, мастерства порождения-подавления пяти первоэлементов (усин). Движения кулачного искусства на самом деле это тренировка округлости. Вначале тренируют изменения круглого-квадратного, на высоком уровне это изменение кругов. Тело округло вращается влево-вправо, рука-нога скручиваясь (нин) поворачиваются удерживая раскачивают, поднимая ввинчивают (ци цзуань) опуская переворачивают (ло фань), обматывают (чань жао) с шунь-ни , опуская возвращать (хуй ло) вперед выбрасывать, входя вращать – выходя вращать. Все это разные круги: прямой круг, диагональный круг, перекошенный круг, горизонтальный круг, вертикальный круг, большой круг, маленький круг, большой-маленький круги, прямой-диагональный круги – изменения следуют через мысль. Открывание-закрывание (кай хэ), сворачивание-разворачивание (цзюань фан), собрать-распустить (шоу цзун), собрать-рассеять, вдохнуть-выдохнуть, проглотить-выплюнуть, вытянуть-сжать, вперед-назад – все это является методами Дао и связано с инь-ян. Кулачные трактаты говорят: «Везде имеется явное различение пустого-полного и инь-ян, а также округлое вращение вперед-назад».

Различение в синъицюань
пяти первоэлементов рук и ног в четырех навершиях


Пять первоэлементов в синъицюань это: металл, дерево, вода, огонь, почва. В кулаках это: рубящий (пи), пробивающий (бэн), буравящий (цзуань), пушечный (пао), поперечный (хэн). В разделе багуа это: пробить (бэн), увлечь (дай), вращать (чжуань), хватать (на), буравить (цзуань). Внизу в ногах связь с пятью нечистыми это: ударить ногой (ти), качнуть (бай), запереть (цзюань), вставить (ча), ткнуть (дянь). Внутренние пять первоэлементов нужно двигать, внешние пять первоэлементов должны следовать. Пять первоэлементов согласуются с пятью ногами и пятью руками, энергия-ци и сила-ли следуют за достижением каркаса (цзя ши). Сначала тренируют каракас позицию за позицией, когда каркас сформирован, тогда появляются энергия-ци и сила-ли. Когда энергия-ци и сила-ли окрепнут, каркас можно будет использовать, а тренировкой каркаса будет происходить прибавление энергии-ци и силы-ли. В кулачном трактате говорится: «Пять первоэлементов являются основой застав (гуань) пяти путей (у дао), если у человека нет защиты, то они естественным образом закрыты». Поэтому во время практики необходимо: языком касаться неба, зубы сжимать, слюну проглатывая собирать, дыханием энергию-ци погружать в Даньтянь. Когда энергия-ци погружается в низ живота в Даньтянь, происходит подпитывание внутри пяти цзан-органов, снаружи укрепление четырех конечностей. Поэтому когда Даньтянь наполнится окрепнув как железо, внутри цзанфу-органы усилятся, снаружи мышцы и сухожилия укрепятся.

Бэнцюань - подобен стреле, соответствует дереву. В этом кулаке одновременно, нога бьет (ти) рука пробивает (бэн), это связанно с выбросом энергии-ци из меридиана печени. Нужно с силой сжать зубы [навершие], сомкнув заставу. Поэтому тренировкой бэнцюань можно лечить меридиан печени.

Паоцюань собирается опоясыванием рукой (дай шоу) и качком ноги (бай туй). Усилие-цзинь очень жесткое, а внутри еще жестче. Энергия-ци выбрасывается от меридиана сердца, решительно используя кровь и силу, так, что от практики волосы [навершие] поднимутся. Этой практикой можно укрепить меридиан сердца.

Методы хэнцюань это: вращение руками (чжуань шоу), окружение ногой (цюань туй), использование скручивание (цзяо) обматывания (чань) заворачивания (нин) вытягивания (хуй). Все тело использует силу вращения (чжуань) обворачивания (цюань) скручивания (нин) вытягивания (хуй) – это относится к почве. Энергия-ци выбрасывается от меридиана селезенки, этой практикой можно укрепить селезенку.

Пальцы рук [ногти – навершия] царапают (чжуа) хватают (на) запирают (со) задерживают (коу). Ногами втыкают (ча), ноги можно сгибать – можно выпрямлять. Хватание (на) и втыкание (ча) – это пицюань, он соответствует металлу. Сухожилия и мышцы используют силу легких, этой практикой можно укрепить легкие.

В методах тела цзуаньцюань в середине имеется мягкость, в центре мягкости имеется жесткость. Сухожилие носка ноги зависит от запястья, цзуаньцюань, носок ноги соответствуют воде. Энергия-ци выбрасывается из меридиана почек, языком [навершие] касаясь неба можно помочь меридиану почек.
Это все называется – методом тренировки пяти первоэлементов, пяти цзан-органов и четырех наверший.


Да простит мою наглость Владимир Бондаренко, что я без его разрешения скопипастил его перевод:(

Статью копипастю такой, какой нашел в инете.

"8 запретов стиля Че синъицюань преподавателя Че Сянцяня
Стиль Че синъицюань и преподаватель Че Сянцянь были очень хорошо представлены Яреком Шиманским
Ниже предлагается перевод статьи, написанной преподавателем Че на китайском форуме (www.wushu2008.cn), в которой он высказывает интересную точку зрения на некоторые проблемные вопросы синъи.

1. Положение "теории 5 первоэлементов" о том, что каждый кулак соответствует внутреннему органу и органу восприятия, и что 5 кулаков первоэлементов взаимно создают и разрушают друг друга, кажется, стало "классикой" синъи. Например, сокрушительный кулак (бэнцюань) обнаруживается практически во всех других стилях боевых искусств, где его называют прямым ударом кулака. Сокрушительный кулак Го Юньшэня поверг в шок сообщество занимающихся боевыми искусствами, и его несомненно стоит исследовать в первую очередь. Предыдущие поколения так описывали сокрушающий кулак: быстрый, простой и прямой, но может изменяться и превращаться в другой удар. В некоторых текстах он описывается так: "Бенцюань является деревом. Дерево создает Огонь и разрушает Землю, Бэн создает Пао и разрушает Хэн"; "Внутренне, Бэн связан с печенью, и внешне - с глазами"; "должен выполняться, обратясь на восток"; "соответствующая триграмма - "чжэнь" (сотрясение)"; "этот кулак - для тренировки печени". Объяснения пицюань, паоцюань, хэнцьань, цзуйцюань - так же часто даются подобным способом. В стиле Че, мы не верим в эти связи, потому что практика показывает, что эти теории не совсем соответствуют действительности, и что не обязательно есть связь например между сокрушительным кулаком и глазами. Эти теории могут только сдерживать практику людей.
2. Мы не верим в применимость понятий даосской алхимии без твердых доказательств. Я начал изучать синъи в 1950, но только в 80-х я услышал о существовании "классики", в которой говорится о "трех способах практики", "трех ступенях гунфу", "трех уровнях смыла" и "трех уровнях дыхания". Таких постулатах как "мин цзинь (явная сила) в руках, изменения в костях, превращая цзин в ци, дыша через нос и рот"; "цзинь (скрытая сила) находится в локтях, изменяя сухожилия, превращая ци в дух, дыхание даньтянь"; "хуа цзинь (сила изменений) находится в теле, изменяя сущность, возвращаясь к пустоте, дыша через кожу". В 90-х я услышал о даже более высоком уровне, на котором человек становится всевидящим, всесильным, одним с Дао, уровень, который был достигнут только одним человеком во всей истории китайских боевых искусств. Предыдущие поколения Че синъи в Тайгу не говорили об этом, не говорили и последователи Го Юньшэня в Шэньчжоу (область в провинции Хэбэй), нет этого и у учеников синъи Чжао Чжэньяо (ученик Гэн Цзишаня), таких как профессор Ян Шаоюй в Пекине, или Чжань Хуэйаньюй Чунлинь в Ухане. Эти термины пришли из даосской алхимии. Но ни один из живущих людей, не продемонстрировал этих вещей через практику синъи. Это так потому, что нет никого из действительно занимающихся боевыми искусствами, у кого можно было бы выделить явную или скрытую силу, потому что внутренние и внешние изменения происходят в людях параллельно и их можно описать вполне научными способами; при этом, нет никакого способа доказать, что кто-то "возвратился к Пустоте" или "стал одним с Дао"; при этом, никто из этих "великих мастеров", не может закрыв рот и нос дышать через кожу или с помощью одного даньтяня. Именно поэтому учителя стиля Че не говорят об этом, а занимающиеся не верят в это.

3. Мы не практикуем нэйгун, который отрицает внешние методы. Есть фраза, популярная в синъи, в которой говорится, что синъи - "внутреннее боевое искусство", в котором тренируют намерение, дух и ци. "4 трактата нейгуна" - так же стали "классикой". Стиль Че синъи не говорит об этом. Наши предки считали, что внутреннее и внешнее должно тренироваться одновременно. Обучение, основанное на научном подходе, так же тренирует все органы и системы тела. Если кто-то начинает потеть, дрожать от усталости и сбивать дыхание после 10 минут спарринга, это означает, что есть проблемы с организмом и его системами. Это то, что и занимающемуся и наблюдателю видно и понятно. В синъи стиля Че внутреннее и внешнее связано, понятно и очевидно. В течении многих лет мы постоянно слышим разговоры о том, что "внешне расслаблено, внутренне напряженно"и "оставляя форму, сосредотачиваться на намерении". Старшее поколение мастеров предупреждало учеников, что игнорирование внешней практики в пользу практики нейгуна не сделает мастера, и при этом не приведет к здоровью и долгожительству; вместо этого, это может легко привести к монашеству. Есть реальные доказательства этого.

4. Мы не стремимся к "суперсилам". В рассказах и книгах о боевых искусствах, описываются методы тренировки, которые позволяют телу человека выдерживать удар мечом, переносить огромные тяжести, прилипать к стенам, передвигать предметы силой ума или обрести вечную молодость и др. Наши предки всегда были свободны от этих сказок. Исторически, после того как Ли Лонен вернулся в Хэбэй, Че Ичжай был первым, а Ли Фужень вторым в мире синъи. Старшее поколение видело всех практиков боевых искусств своего времени, но никогда не сталкивалось ни с какими "суперсилами". Старый рассказ о Че Ичжае, о "повеске изображения" относится к его способности подбрасывать людей в воздух, а не к некой способности "прилипать к стене". Существуют ли сверхспособности? Может быть; но если они есть, они подобны императорам, - в каждой стране он только один. Если бы все хотели получить суперсилы, это было бы подобно тому, если бы все стремились стать императором, это привело бы к хаосу. Лучше вместо этого заниматься Че синъи.

5. Не исчерпывайте себя. Наши предки завещали не только не практиковать, когда вы сильно устали, но так же и не заниматься, когда ваш дух изнурен (вы подавлены, сердиты или взволнованы). Мы не занимаемся до полного истощения сил. Такая практика часто приводит студента к тому, что он чувствует, что сыт по горло только при одном упоминании о боевых искусствах. Даже чрезмерные занятия тайцзи в течении длительного времени могут привести к травмам и болезням. Стиль Че о технике и умении: вы должны не только стать более сильным, но также освоить "ловкость" (цяо цзинь) и "искусство" синъи. Таким образом, вы должны пользоваться вашим умом так же, как и вашим телом; передвижения и формы важны, но спаррринг важен не меньше. То есть говоря о тренировке форм и бое, бой стоит на первом месте.

6. Мы не практикуем жесткий цигун (ин гун). Наши предки запретили ученикам бить по грушам, заниматься с железными замками, бить по деревьям и использовать другие подобные тренировочные методы жесткого цигуна, поскольку они вредны для вашего здоровья и бесполезны бою.

(1) Ин гун может увеличить силу ваших и ударов и сопротивление ударам, но это не повысит уровень ваших умений. Задача борьбы в том, что "мы можем ударить его, но он не может ударить нас". Сила необходима, но у силы каждого человека есть свои пределы, тогда как стратегия и методы использования этой силы безграничны. Это как испанский тореадор сражается с быком, бык сильнее человека, но человек побеждает хитростью. Все, у кого есть реальный опыт борьбы знают, что чем более ловок боец, тем меньше силы он использует. Если вы можете объединить свою врожденную силу и силу, приобретенную в результате занятий боевыми искусствами и применить это в одном моменте, - этого достаточно. Практика ин гуна может полностью изменить соотношение между умением и силой, соблазняя людей на путь "победы силой", повернув сражение умений к простому состязанию силы и силы.

(2) Ин гун взращивает силу быстро, в то время как ежедневная практика взращивает ее медленнее. Но как только люди достигают среднего возраста, они не могут больше практиковать ин гун. И как только вы перестаете практиковать ин гун, приобретенная с помощью него сила исчезает. Обучение боевым искусствам должно дать вам навыки, которые останутся с вами на протяжении всей жизни, ин гун же лишь временно придает вам новые способности и потому является лишь тратой вашего времени.

(3) Есть поговорка, что "молодому дураку может сойти с рук, если он спит на холодной кровати из-за его жизненной силы". Молодые могут заниматься ин гун, потому что их организм способен противостоять вреду, который он так же приносит. Но разрушительное воздействие времени не бережет человека, заболят старые раны и болезнь проявится. Сколько занимающихся боевыми искусствами приобрело гунфу, но пожертвовало здоровьем в этом процессе?

(4) Грубая сила не работает против адепта, потому что адепт побеждает умением, "4 унции побеждают тысячу фунтов". Кроме того, если вы сражаетесь с обыкновенными людьми и повреждаете их с помощью силы ин гуна, - это против воинской этики (у де).

Вот причины, по которым ин гун запрещен в синъи стиля Че.

7. Мы не практикуем "неподвижную работу" (цзин гун) . "Неподвижная работа" использует статические позиции, такие как чжань чжуан ; так же это может быть отнесено к таким методам, остановка мыслей или сосредоточение на одной точке. Конечно, чжань чжуан должен практиковаться, так как имеем такое высказывание "изучающий боевые искусства, если не может оставаться долго в правильной позиции, то тратит время впустую". В частности, положение Сан Ти является квинтэссенцией синъи. "Бесчисленны методы, но не один не превосходит Сан Ти", "Овладеть мастерством Сан Ти, проделать половину пути к успеху". В Сан Ти не нужно стоять долго, можно ее практиковать несколько раз в день. В Сан Ти не нужно стоять больше 10 минут, но можно это делать два, три раза в течении дня. Если вы стоите в Сан Ти в течении часа, то вы не только тратите в пустую драгоценное учебное время, это может также повредить нервы и капилляры в ногах. Переусердствование в чжань чжуан является одной из причин того, почему многие занимающиеся боевыми искусствами получили проблемы с ногами и коленями. Что касается концентрации намерения на одной точке, это должно быть здоровым цигуном, концентрируйтесь в течении нескольких секунд (получится на 10 секунд - и хорошо), не минут. Вы не получите никакого пособия по болезни, если будите концентрироваться на одном месте в течении длительного времени.

8. Мы не идем по пути мистификации синъи. Синъи Ли Лонена характеризуется простотой, практичностью, сочетание его формы и намерения пригодно и для молодого и для старого человека. Однако в сообществе синъи есть две тенденции. Первая: движения и названия из синъи, но стойки, ритм - из длинного кулака, в итоге не имеем ни хорошего синъи, ни хорошего длинного кулака. Этот вид практики перемещается в сторону саньда и соревнований на ринге. Вторая тенденция - мистификация синъи. Люди накладывают даосизм, конфуцианство, буддизм или понятия традиционной китайской медицины на синъи, превращая синъи почти в своего рода религиозную систему. Этот "мистический" путь синъи я называю "нейгун стиль" синъи. Эти две тенденции существовали уже в течении длительного времени, но сейчас особенно ярко выражены.


Пока были живы Че Ичжай, Ли Фужень и Бу Суэкуань , эти две тенденции не находили места и спроса среди занимающихся стилем Че. Но с 1980 они затопили сообщество синъи. Относительно этого, старшее поколение мастеров внушало нам, что мы должны сохранить простоту стиля Че, его практичность и акцент на применение. Твердо помня заветы наших предков, сейчас стиль Че могут и дальше успешно практиковать молодые и старые, в нем нет никаких вычурных сложных движений. Принципы нашего искусства можно проверить на конкретных примерах; даже неграмотные могут понять их. Наши методы практичны и основаны на умениях: днем можно уже применить то, что изучали утром. представители нашего стиля сохраняли свои навыки и в старости, и могли побеждать в спаррингах, которые проходили в 70-е и 80-е года.