Перейти к содержимому


  
Фото

Восемь сил в тайцзицюань


  • Чтобы отвечать, сперва войдите на форум
232 ответов в теме

#141 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 26 Декабрь 2013 - 22:25

http://veniaminvodes...d.ru/fan59.html
Ван Пейшен.
Значение «восьми методов тайцзи». Ван Пэйшен


1. Значение «восьми методов тайцзи»
В трактатах боевых искусств часто можно встретить упоминание о «тринадцати формах». Есть люди, которые понимают это как тринадцать положений тела. Это неправильно. На самом деле «тринадцать форм» - это «тринадцать методов». Это так называемые Пэн, Люй, Цзи, Ань, Цай, Ле, Чжоу, Као, Цзинь, Туй, Гу, Пань, Дин. Первые 8 синограмм - это 8 методов рук (шоуфа); последние 5 - это 5 методов шага (буфа). В народе их называют «8 ворот 5 шагов» (бамэнь убу), или «8 триграмм 5 первостихий» (багуа усин) - это называется «тринадцать методов».
Старые мастера говорили: «Охватить 8 методов» (бафа), это также означает 8 методов рук. И эти 8 методов рук совпадают с графиком восьми триграмм Вэнь-вана, где есть 4 прямых и 4 диагональных (сычжэн сыюй).
Тайцзицюань принадлежит к внутренней семье кулачного бокса. Поэтому график 8 триграмм и человеческое тело имеют соответствие друг с другом. И каждое соответствие имеет своё место в определенном движении тела, в меридианах и в точках на теле человека. Следовательно, в тайцзицюань мысль (и) руководит ци, таким образом двигая тело. Если приходит мысль (и), то приходит и ци; если приходит ци, то появляется и цзинь. Это и есть основной смысл внутренней тренировки тайцзицюань. Как показывает практика, продолжительные тренировки в тайцзицюань приводят к постижению Дао, и предоставляют возможности не только получить удивительные результаты в искусстве боя, но и сохранив здоровье, продлить жизнь.
С тем, чтобы чётче уяснить, как восемь методов тайцзи соотносятся с точками на теле, меридианами, а также с 8 триграммами, ниже, в соответствующем порядке даются подробные объяснения:
1. Пэн: соответствует триграмме Кань «полная середина», в пяти первостихиях – Вода, сторона света - Север, на теле человека - т. Хуйинь, меридиан почек, Пэнцзинь.
2. Люй: соответствует триграмме Ли «пустая середина», в пяти первостихиях - Огонь, сторона света - Юг, на теле человека - т. Цзуцяо, меридиан сердца, Люйцзинь.
3. Цзи: соответствует триграмме Чжэнь «стоящая чаша», в пяти первостихиях - Дерево, сторона света - Восток, на теле человека - т. Цзяцзи, меридиан печени, Цзицзинь.
4. Ань: соответствует триграмме Дуй «сломанная верхушка», в пяти первостихиях - Металл, сторона света - Запад, на теле человека - т. Шаньчжун, меридиан лёгких, Аньцзинь.
5. Цай: соответствует триграмме Цянь «три связи», в пяти первостихиях - Металл, сторона света - Северо-запад, на теле человека - т. Сингуан или т. Фэйшу, меридиан толстого кишечника, Цайцзинь.
6. Ле: соответствует триграмме Кунь «шесть отрезков», в пяти первостихиях - Земля, сторона света - Юго-Запад, на теле человека - Даньтянь, меридиан селезёнки, Лецзинь.
7. Чжоу: соответствует триграмме Гэнь «перевёрнутая чаша», в пяти первостихиях - Земля, сторона света - Северо-Восток, на теле человека - т. Цзяньцзин, меридиан желудка, Чжоуцзинь.
8. Као: соответствует триграмме Сюнь «сломанное дно», в пяти первоэлементах - Дерево, сторона света - Юго-Восток, на теле человека - т. Юйчжэнь, меридиан желчного пузыря, Каоцзинь.
Соотношение 8 методов с 8 триграммами можно выразить следующей схемой и таблицей:
Восемь методов пэн люй цзи ань цай ле чжоу као
Восемь триграмм Кань Ли Чжэнь Дуй Цянь Кунь Гэнь Сюнь
Сторона света Север Юг Восток Запад Северо-запад Юго-запад Северо-восток Юго-восток
Точки на теле Хуйинь Цзуцяо Цзяцзи Шаньчжун Синьгун Фэйшу Даньтянь Цзяньцзинь Юйчжэнь
Меридиан почек сердца печени легких толстого кишечника селезёнки желудка желчного пузыря


2. Значение пяти шагов тайцзи
«Пять шагов» входят в «тринадцать форм» - это пять способов движений ног. Древние упоминали о «5 путях движений ног» (цзяо цао усин). Здесь говорится о:
o цзинь (наступление),
o туй (отступление),
o гу (оглянуться),
o пань (взглянуть),
o дин (установиться).
Эта пятёрка также имеет связь с точками на человеческом теле, с меридианами и 5 первостихиями:
6. Наступление (цяньцзинь): в пяти первостихиях – Вода, сторона света – Север, на теле человека – т. Хуйинь, меридиан почек.
7. Отступление (хоутуй): в пяти первостихиях – Огонь, сторона света – Юг, на теле человека – т. Цзуцяо, меридиан сердца.
8. Оглянуться влево (цзогу): в пяти первостихиях – Дерево, сторона света – Восток, на теле человека – т. Цзяцзи, меридиан печени.
9. Взглянуть вправо (юпань): в пяти первоэлементах – Металл, сторона света – Запад, на теле человека – т. Шаньчжун, меридиан легких.
10. Установиться в середине (чжундин): в пяти первостихиях – Земля, сторона света – Центр, на теле человека – т. Даньтянь, меридиан селезенки.


3. Значение «небесных столбов» и «земных ветвей»
Раньше говорили: «Тринадцать форм – это восемь триграмм и пять первостихий, связанные точками на теле человека». В точках можно увидеть тренировку тринадцати форм как для здоровья, так и для боя. Из этих методов и точек состоит тринадцать форм. Это не внешняя практика движений, а внутренняя практика по меридианам и точкам тела. Если практиковать таким образом, можно достичь свободной циркуляции ци и крови во всем теле. Тем самым достигается оздоровительный эффект, организм лучше борется с болезнями и появляется возможность продления жизни.
Древние упоминали о том, что «тринадцать форм» – это «тринадцать методов». Упомянутые здесь способы являются основой и теорией, о которой сказано: «Тайцзи не имеет методов, само движение является методом». Какова же внутренняя связь? Это один из теоретических вопросов, которые заслуживают серьезного внимания. Старые мастера так же упоминали: «В тайцзи из движения порождается метод». Движение, которое здесь подразумевается – это движение мысли (и дун). Метод же, о котором говорится, на практике представляет собой продукт инь и ян, он заключается в побуждении мысли. Относительно боевого аспекта также можно говорить о самоотречении и следовании другим. Выбрасывая последним, достигать первым. Одним словом, как только появляется цзинь, тут же порождается инь и ян. Только после их появления станет возможным произведение из базовых способов, некого определенного. Не поняв во времени и пространстве «тринадцать методов», не понять тайцзицюань. Каждое движение тайцзицюань содержит пустоту и полноту.
Во время практики движения тайцзи – как один большой целый подвижный шар. Внутри этого шара есть инь-ян. Эти инь-ян посредством мысли начинают двигаться. А «тринадцать форм» рождаются от движения инь–ян. Поэтому говорят, что в одном целом большом шаре отсутствуют методы. Когда появляется мысль, тогда появляются и методы. Это то, что называют «внутренней связью» в «тринадцати формах» в кулачном трактате (цюань лунь). В каждый момент движения тайцзицюань присутствуют основные методы, в этот момент существует и практика мысли по определенным точкам. Из основных «тринадцати методов» внутренней силы (нэйли), путем совмещения появляются тридцать шесть цзинь. Но все методы исходят из практики мысли.
«Небесные столбы» - (Цзя, И, Бин, Дин, У, Цзи, Гэн, Синь, Жэнь, Гуй), соотносят с солнцем и имеют связь с пятью первостихиями. Связь «небесных столбов» с пятью первостихиями отражена на рисунке.
«Земные ветви» - (Цзы, Чоу, Инь, Мао, Чэнь, Сы, У, Вэй, Шэнь, Ю, Сюй, Хай), соотносят с луной и имеют связь с пятью первостихиями, эти связи также отражаются на рисунке.
«Небесные столбы» и «земные ветви» имеют связь с методами тайцзицюань. «Небесные столбы» имеют связь с точками на теле человека и «пятью шагами» из «тринадцати форм». С другой стороны «земные ветви» имеют связь с точками на теле человека и «восемью методами» из «тринадцати форм».
Десять «небесных столбов» и «пять шагов» имеют связь, которую можно увидеть на рисунке.
o на востоке располагаются знаки - Цзя и И, соответствую первостихии дерево;
o на западе располагаются знаки - Гэн и Синь, соответствуют первостихии металл;
o на юге располагаются знаки - Бин и Дин, соответствуют первостихии огонь;
o на севере располагаются знаки Шзнь и Гуй, соответствуют первостихии вода;
o в середине располагаются знаки У и Цзи, соответствуют первостихии земля.
Связь «пяти шагов» и пяти первоэлементов будет выглядеть следующим образом:
16. движение вперед (цзиньбу) соответствует первостихии вода;
17. движение назад (туйбу) соответствует первостихии огонь;
18. оглянуться влево (цзогу) соответствует первостихии дерево;
19. взглянуть вправо (юпань) соответствует первостихии металл;
20. установится в середине (чжундин) соответствует первостихии земля.
«Пять шагов» имеют связь с точками на теле человека.
21. Наступление. Для того чтобы двинутся вперед, необходимо мысль переместить в т. Хуйинь. Взгляд устремить вперед и немного вверх, и тело само двинется вперед.
22. Отступление. Для того чтобы двинутся назад, необходимо мысль переместить в т. Цзуцяо. Взгляд переместить вперед и немного вниз, и тело само двинется назад.
23. Оглянутся влево. Для того чтобы повернутся, наступая, необходимо мыслью соединить т. Цзяцзи с т. Юнцюань полной ноги, тогда тело само будет, наступая вращаться.
24. Взглянуть вправо. Для того чтобы повернутся, отступая, необходимо правую руку поднять на уровне груди (большой палец напротив т. Шаньчжун), одновременно левую руку поднять на уровень между пупком и сердцем, обе ладони повернуты к низу. Мысль переместить в т. Шаньчжун, взгляд через указательный палец левой руки, направить вниз, тогда тело само будет, отступая вращаться. Левая нога пустая, правая полная, если наоборот – то так же.
25. Центральное равновесие. Для того чтобы установить стабильный центр, необходимо мыслью соединить т. Минмэнь и пупок, тогда тело станет устойчивым как гора.
Поэтому говорят: «Пять шагов отражаются в пяти первостихиях. Пять первостихий отражаются на теле человека в пяти точках». Поэтому практика «пяти шагов» - внутренняя, а форма – внешняя. Когда внешнее и внутреннее совпадают, появится подвижность и живость.
Двенадцать «земных ветвей» и «восемь методов» проходят в зарождении «шести соединений» (люхэ) и «шести противопоставлений» (лючун), как показано на схеме.
На рисунке имеются четные и нечетные цифры. Нечетные – это ян, четные – инь. Каждое соединение (хэ) – это будет соединение инь-ян. Каждое противопоставление (чун) – это противопоставление инь-инь или ян-ян.
Двенадцать «земных ветвей» совпадают с точками на теле человека, таким образом появляются «четыре прямых» (сы чжэн) и «четыре диагональных» (сы юй), образуя восемь направлений. Посредством практики мысли, точки соединяют (хэ) или противопоставляют (чун) – таким образом появляются восемь методов тайцзи. Соотношение точек и двенадцати «земных ветвей» выглядит следующим образом:
Знак Цзы расположен на пояснице (соответствует т. Минмэнь или т. Хуйинь);
Знак Чоу расположен на тазобедренном суставе (т. Хуаньтяо);
Знак Инь расположен на стопе (т. Юнцюань);
Знак Мао расположен на спине между лопаток (т. Цзяцзи);
Знак Чэнь расположен на плече (т. Цзяньцзинь);
Знак Сы расположен на кисти (т. Лаогун);
Знак У расположен между бровями (т. Цзуцяо или т. Сюаньгуань);
Знак Вэй расположен на плече (т. Цзяньцзинь);
Знак Шэнь расположен на кисти (т. Лаогун);
Знак Ю расположен на груди (т. Шаньчжун);
Знак Сюй расположен не тазобедренном суставе (т. Хуаньтяо);
Знак Хай расположен на стопе (т. Юнцюань).

Из этого видно, что знаки Цзы, У, Мао, Ю – не изменчивы. А плечи, бедра, кисти, стопы – парные изменчивые. Посредством соединения (хэ) и противопоставления (чун) происходят изменения, изменения связаны и с изменением центра вращения. Кроме четырех неизменных знаков, меняются точки на плечах, бедрах, кистях и стопах. Центр (вес) на правой ноге: знак Чэнь в правом плече, знак Вэй в левом плече, знак Чоу в правом бедре, знак Сюй в левом бедре, знак Сы в правой кисти, знак Шэнь в левой кисти, знак Инь в правой стопе, знак Хай в левой стопе. Если центр в левой ноге, то наоборот.
Изменения центра тяжести не связано со знаками Цзы, У, Мао, Ю – это то, что называется «четыре прямых» (сы чжэн). Остальные знаки с изменением центра тяжести меняются – это то, что называется «четыре диагонали» (сы юй).
В тайцзицюань изменение центра тяжести происходит посредством практики мысли, которая руководит «земными ветвями» - «шестью соединениями» (люхэ) и «шестью противопоставлениями» (лючун). Когда заканчиваются «шесть соединений» (люхэ) «земных ветвей», вращение центра тяжести уже изменилось. А когда произошло изменение центра тяжести, «шесть противопоставлений» (лючун) прячется в процессе «шести соединений» (люхэ). Соединение (хэ) показывает соединение земных ветвей, а противопоставление (чун) – их противопоставление. «Земные ветви» соответствуют точкам на теле человека, поэтому процесс соединения (хэ) – противопоставления (чун) – это процесс «соединения – противопоставления» точек. То, что называют открывание (кай) закрывание (хэ) – это инь–ян. Инь–ян строится на взаимной основе. Как говорят: «Изолированное инь – не может родится, независимый ян – не может расти». Таким образом «шесть соединений, шесть противопоставлений» (люхэ лючун) – это инь-ян. Инь-ян – это процесс посредством практики мысли «соединения – противопоставления» «земных ветвей». «Пять шагов» (убу) «восемь методов» (бафа) практики тайцзи порождаются посредством «соединения – противопоставления» «земных ветвей», что отражается следующим образом:
26. Пэнцзинь. При выполнении пэнцзинь происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Цзы и Чоу. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Минмэнь и правую т. Хуантяо, таким образом порождается пэнцзинь (наоборот также).
27. Люйцзинь. При выполнении люйцзинь происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» У и Вэй. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Цзуцяо и левую т. Цзяньцзинь, таким образом порождается люйцзинь.
28. Цзицзинь. При выполнении цзицзинь происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Инь и Мао. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Цзяцзи и правую т. Юнцюань, таким образом порождается цзицзинь.
29. Аньцзинь. При выполнении аньцзинь происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Шэнь и Ю. Например центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить т. Шаньчжун с левой т. Лаогун, таким образом порождается аньцзинь.
30. Цайцзинь. Когда выполняется цайцзинь, происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Сюй и Хай. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Хуаньтяо и правую т. Юнцюань, таким образом порождается цайцзинь.
31. Лецзинь. Когда выполняется лецзинь, происходит взаимное противопоставление (чун) знаков «земных ветвей» Инь и Шэнь или Сы и Хай, таким образом происходит верхнее и нижнее ле. Например: правая ладонь наверх, мысль опускается от левой стопы (т. Юнцюань) назад в землю – таким образом порождается верхнее ле; правая ладонь вниз, мыслью соединить правую т. Лаогун и левую т. Юнцюань – таким образом порождается нижнее ле.
32. Чжоуцзинь. Когда выполняется чжоуцзинь, происходит соединение (хэ) знаков «земных ветвей» Чэнь и Сы. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Цзяньцзинь и правую т. Лаогун, таким образом порождается чжоуцзинь.
33. Каоцзинь. Кода выполняется каоцзинь, происходит взаимное противопоставление (чун) знаков «земных ветвей» Чэнь и Сюй или Чоу и Вэй. Например, центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Цзяньцзинь и левую т. Хуаньтяо – это взаимное противопоставление знаков Чэнь и Сюй. Центр тяжести на правой ноге: мыслью соединить правую т. Хуаньтяо и левую т. Цзяньцзинь – это взаимное противопоставление знаков Чоу и Вэй. Первое называется – опереться (као) плечом, второе – опереться (као) спиной.

Выше говорились о связи «небесных столбов» и «земных ветвей» с «тринадцатью методами тайцзи», таким образом, нетрудно увидеть, что практика методов тайцзи это – практика мысли через точки, путем соединения (хэ) и противопоставления (чун). Поэтому практика соединения (хэ) и противопоставления (чун) – это и есть практика «тринадцати форм тайцзи». В настоящее время существует много школ тайцзи, комплексов – длинных и коротких, но тысяча изменения не отходят от главного (корня) – от методов практики «тринадцати форм тайцзи», инь–ян, восьми триграмм (багуа), пяти первоэлементов (усин). Умный читатель поймет, что практика тайцзи – это движение с чередованием «шести соединений» и «шести противопоставлений» (люхэ лючун), поэтому говорят, что в корне тайцзи не имеет методов, а все тело как руки. Философией является инь-ян, а мысль управляет движением тайцзицюань, тогда в каждый момент движения появляются методы, а если есть методы, то появляется и цзинь. Тайцзицюань нужно практиковать медленно, когда медленно, тогда мысль меняет внутри «шесть соединений» и «шесть противопоставлений» (люхэ лючун). Во время медленной практики, при использовании мысли, появляются движения – движения порождают методы, тогда появится возможность опережать противника.

Найду другие буду сюда скидывать

Изменено: Рома1976, 26 Декабрь 2013 - 22:31


#142 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 26 Декабрь 2013 - 23:37

Ван Цзюньюэ.

Нужно познать, что есть подлинного в четырех видах силы-цзинь:пэн, люй, цзи, анг. Верх и низ друг с другом связаны: другому трудно войти.

Пусть он со всей силы наносит по мне удар.

неразрывном движении «четыре унции столкнут тысячу фунтов».

Вовлекай и давай провалиться в пустоту; через сжатие

испускаешь силу-цзинь. Соприкасайся и связывай, примыкай и следуй,не теряя контакта и не противодействуя.

#143 tirumural

tirumural

    Бывалый

  • Пользователи
  • 878 Сообщений:
  • Откуда:Москва
  • Стиль:Тайцзицюань стиля Чень в передаче В.А. Веретенникова

Опубликовано 27 Декабрь 2013 - 00:03

Роман, это все читанные и известные вещи. Зачем забивать ими эфир? На крайний случай можно просто кинуть ссылку.



#144 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 27 Декабрь 2013 - 00:13

Роман, это все читанные и известные вещи. Зачем забивать ими эфир? На крайний случай можно просто кинуть ссылку.

Раздел философия,тема восемь сил. Пост по теме,значит не флуд.В последующем будет цитировать удобнее.По Вашем высказываниям не заметно, что они Вами читаны,перечитаны. Так что я не считаю, что забиваю эфир...
Заодно отвечаю на вопрос правда ли что без тринадцати методов нет Тайцзи.

Изменено: Рома1976, 27 Декабрь 2013 - 00:14


#145 Примаков

Примаков

    Завсегдатай

  • Пользователи
  • 164 Сообщений:
  • Откуда:Проездом

Опубликовано 27 Декабрь 2013 - 09:25

Реализуя 8 сил, мы устанавливаем полный контроль над формой. Здесь мы отстраиваем работу от одной единственной силы которая константа - сила тяготения (остальные пока в расчет не берем). Поэтому мы не можем двигаться в форме толкаясь ногами вперёд-назад (используя переменную силу трения). Мы должны использовать созданный потенциал напряжения формы. Как пружина, которую заводят вертикально, а раскручивается она горизонтально. Т.е. мы можем двигаться, как это не пародоксально, только толкаясь от рук (а точнее от всей структуры, ну а у рук просто максимальное плечо). Перед движением мы можем создать 5 типов усилия, а они порождают 5 типов движения. Отсюда вытекает, что пока пружина не взведена, мы не можем двигаться в форме, а когда взведена мы не можем не двигаться, если нам надо провести полный цикл изменений. И это Тайцзи, и это довольно сложная штука, если пытаться реализовать все, что я описал. А плавные движения тут совсем не причем, как впрочем и подпрыгивания.

Изменено: Примаков, 27 Декабрь 2013 - 09:42


#146 Commando

Commando

    Бывалый

  • Пользователи
  • 689 Сообщений:
  • Стиль:Рукопашный бой (Динамо)

Опубликовано 27 Декабрь 2013 - 11:09

А это характерно только для тай цзи?

#147 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 27 Декабрь 2013 - 14:05

А это характерно только для тай цзи?

Конкретно что?

#148 Commando

Commando

    Бывалый

  • Пользователи
  • 689 Сообщений:
  • Стиль:Рукопашный бой (Динамо)

Опубликовано 27 Декабрь 2013 - 14:38

Я хотел спросить про 8 триграм, но уже сам разобрался.

#149 AlexeyKuzmin

AlexeyKuzmin

    Завсегдатай

  • Пользователи
  • 406 Сообщений:
  • Откуда:Москва Россия
  • Стиль:ушу

Опубликовано 27 Декабрь 2013 - 21:42

Цитирую: "22. Отступление. Для того чтобы двинутся назад, необходимо мысль переместить в т. Цзуцяо. Взгляд переместить вперед и немного вниз, и тело само двинется назад. "

 

А я просто делаю шаг назад, и получается, представьте себе.

 

Кстати, как должен выглядеть взгляд "вперед и немного вниз" в реальном бою???

 

 

Снова цитирую: "21. Наступление. Для того чтобы двинутся вперед, необходимо мысль переместить в т. Хуйинь. Взгляд устремить вперед и немного вверх, и тело само двинется вперед."

 

Когда мне нужно двигаться вперед, я просто делаю шаг вперед. Если перед этим я буду перемещать мысль в точку между мошонкой и анусом, а взгляд при этом буду перемещать куда-то вперед и вверх, то точно схвачу аперкот.

Вы сами как такую практику представляете?

 

И вот я снова вопрошаю. Не надо видео смешанных поединков, просто покажите практику, как адепт двигается, замарачиваясь на триграммах и точке хуэйинь!!! Я не могу себе этого представить! Покажите мне это!

 

Вот реальное эффективное туйшоу в самом Китае. Это смесь сумо и вольной борьбы с некоторыми ограничениями по технике. Это накачанные мышечные спортсмены. Это штанги и спортивное офп. Теоретики с цзинями и триграммами тут как-то не прокатывают. Если сами китайцы не могут показать внутреннего усилия, которое побеждает физуху, то в теории явно что-то не так. И уж тем более никто не решиться выйти с триграммами в смешанные поединки.

 


Изменено: AlexeyKuzmin, 27 Декабрь 2013 - 22:04


#150 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 27 Декабрь 2013 - 21:49

Цитирую: "Отступление. Для того чтобы двинутся назад, необходимо мысль переместить в т. Цзуцяо. Взгляд переместить вперед и немного вниз, и тело само двинется назад. "
А я просто делаю шаг назад, и получается, представьте себе.

Как в форме "пробуждение Ци"можно поднять руки используя физическую силу Ли,а нужно использовать силу намерения"И".Тогда руки поднимаются сами.Вы просто вдыхаете,и и вместе с вдохом руки как бы всплывают в воде.Во всем теле ощущение распирания,вы как бы расширяетесь.Начиная с этой формы все движения пронизаны усилиями цзинь.В этой форме выражено усилие пэн."И"ведет" Ци","Ци"создает"Цзинь".

Изменено: Рома1976, 27 Декабрь 2013 - 21:55


#151 AlexeyKuzmin

AlexeyKuzmin

    Завсегдатай

  • Пользователи
  • 406 Сообщений:
  • Откуда:Москва Россия
  • Стиль:ушу

Опубликовано 28 Декабрь 2013 - 12:21

Нет, руки сами не поднимутся. Нужен нервный импульс, который пойдет по двигательным нейронам, дойдет до мышц, мышцы сократятся, и произойдет движение. Если поражены нервы, или зоны мозга, где рождается импульс, или применен миорелаксант, то никакое намерение И движения вызвать не сможет.

В целом, сейчас я для себя самого вернулся к анализу этой теории, и понял, что она создавалась через 200 лет после того, как Ян Лучань реально соревновался с маньчжурскими бойцами, и через 100 лет после того, как мастера ушли в эзотерику, и соревновались только внутри своего круга мистиков - по типу современных школ бесконтактного боя.


Изменено: AlexeyKuzmin, 28 Декабрь 2013 - 12:21


#152 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 28 Декабрь 2013 - 12:46

Нет, руки сами не поднимутся. Нужен нервный импульс, который пойдет по двигательным нейронам, дойдет до мышц, мышцы сократятся, и произойдет движение. Если поражены нервы, или зоны мозга, где рождается импульс, или применен миорелаксант, то никакое намерение И движения вызвать не сможет.
В целом, сейчас я для себя самого вернулся к анализу этой теории, и понял, что она создавалась через 200 лет после того, как Ян Лучань реально соревновался с маньчжурскими бойцами, и через 100 лет после того, как мастера ушли в эзотерику, и соревновались только внутри своего круга мистиков - по типу современных школ бесконтактного боя.

Вы занимаетесь 25 лет и обучались у китайского мастера?
А что по Вашему такое"И"?Без "И" они не поднимутся это верно.Возможно ли чтобы "И"реализовалось при повреждении мозга или нервов?Да возможно, этому есть подтверждения.Как это происходит понятия не имею. Возможно нервный импульс прокладывает новый путь...Но в любом случае то что "И"имеет первостепенное значение и оно ведет "Ци"это факт.А "Ци"ведет кровь.Возможно так и востаннавливаются связи или просто находят альтернативный путь.
Руки поднимаются не сами их поднимает "Цзинь",при этом создается ощущение что они поднимаются сами, то есть без участия работы мышц.То что при этом мышцы все же участвуют нельзя отрицать"Ци поддерживает Ли,а Ли поддерживает Ци"(кажется я не точно привожу цитату).Но мы не знаем всего,наверное на высшем уровне мастерства Ли вообще не требуется. Иначе "линкунцзинь"был бы невозможен.

Изменено: Рома1976, 28 Декабрь 2013 - 12:40


#153 AlexeyKuzmin

AlexeyKuzmin

    Завсегдатай

  • Пользователи
  • 406 Сообщений:
  • Откуда:Москва Россия
  • Стиль:ушу

Опубликовано 28 Декабрь 2013 - 13:13

Уважаемый Рома, лет 250 назад во Франции проводились опыты по "гальванизации" - на тело мертвого человека воздействовали током, при этом добивались, чтобы он улыбался, или выражал страх - сокращались определенные группы мимических мышц (без всякого И со стороны мертвеца).. С тех пор европейская физиология значительно продвинулась вперед. 200 лет назад в Китае возникли новые по тем временам системы тренинга бойцов, которые были прорывными по отношению к техникам того времени. За прошедшие 200 лет система умозрительной философии создала нгеуклюжую и неэффективную философскую базу, основывающуюся только на абстрактном рассуждении.  Поэтому традиционные боевые искусства в самом Китае уступили место борьбе, саньда, цирковым представлениям, и спортивной гимнастике в пижамах.

Остатки философских школ, практикующих оккультные боевые искусства стали аттракционом для туристов, мистическими сектами.

 

Я считаю, что китайские термины являются специфическим способом описания реальности. Но это чисто умозрительные конструкции - отражение реальности, но не сама реальность. Кроме того, при переводе китайских иероглифов на русский язык они несколько сакрализируются, приобретая больший мистический оттенок, и теряя свои обыденные значения.

 

Да, я практикую тайцзи боле 25 лет, а общий стаж в БИ более 30 лет. Да, я учился у китайских мастеров высокого уровня, и толкался с мастерами не имевшими широкой коммерческой раскрутки. Об этом наспех писать не хочется, поэтому пока воздержусь от оценок.



#154 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 28 Декабрь 2013 - 13:23

Уважаемый Рома, лет 250 назад во Франции проводились опыты по "гальванизации" - на тело мертвого человека воздействовали током, при этом добивались, чтобы он улыбался, или выражал страх - сокращались определенные группы мимических мышц (без всякого И со стороны мертвеца).. С тех пор европейская физиология значительно продвинулась вперед. 200 лет назад в Китае возникли новые по тем временам системы тренинга бойцов, которые были прорывными по отношению к техникам того времени. За прошедшие 200 лет система умозрительной философии создала нгеуклюжую и неэффективную философскую базу, основывающуюся только на абстрактном рассуждении. Поэтому традиционные боевые искусства в самом Китае уступили место борьбе, саньда, цирковым представлениям, и спортивной гимнастике в пижамах.
Остатки философских школ, практикующих оккультные боевые искусства стали аттракционом для туристов, мистическими сектами.

Я считаю, что китайские термины являются специфическим способом описания реальности. Но это чисто умозрительные конструкции - отражение реальности, но не сама реальность. Кроме того, при переводе китайских иероглифов на русский язык они несколько сакрализируются, приобретая больший мистический оттенок, и теряя свои обыденные значения.

Да, я практикую тайцзи боле 25 лет, а общий стаж в БИ более 30 лет. Да, я учился у китайских мастеров высокого уровня, и толкался с мастерами не имевшими широкой коммерческой раскрутки. Об этом наспех писать не хочется, поэтому пока воздержусь от оценок.

Вы меня удивляете все больше.Электрический импульс скорее результат чем сама причина. Вы невнимательно читаете или мы говорим на разных языках?Течение крови и биоэлектрический импульс естественно проходит по телу,в случае с мертвецом создавать импульс будет машина.В случае с живым человеком"Шень и И"влияют на тело.
По поводу неэффективности и прочих домыслов стоит воздержаться от таких категоричных оценок, это по крайней мере некрасиво заочно так обхаивать традицию.

#155 Raccoon

Raccoon

    Бывалый

  • Пользователи
  • 622 Сообщений:

Опубликовано 28 Декабрь 2013 - 14:15

Возможно ли чтобы "И"реализовалось при повреждении мозга или нервов?Да возможно, этому есть подтверждения.Как это происходит понятия не имею. Возможно нервный импульс прокладывает новый путь...

Факты в студию, пожалста!

Иначе "линкунцзинь"был бы невозможен.

Ну да, ну да. Секретные техники ситхов и джедаев.


С тех пор европейская физиология значительно продвинулась вперед. 200 лет назад в Китае возникли новые по тем временам системы тренинга бойцов, которые были прорывными по отношению к техникам того времени. За прошедшие 200 лет система умозрительной философии создала нгеуклюжую и неэффективную философскую базу, основывающуюся только на абстрактном рассуждении.  Поэтому традиционные боевые искусства в самом Китае уступили место борьбе, саньда, цирковым представлениям, и спортивной гимнастике в пижамах.

Остатки философских школ, практикующих оккультные боевые искусства стали аттракционом для туристов, мистическими сектами.

+100.

Европа тоже проходила через подобные объяснения. Только в Европе с развитием науки отказались от "закупорки гумморов" и "разлива черной желчи", а в Китае так и остались на уровне "ци" и "тройного обогревателя".



#156 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 28 Декабрь 2013 - 14:26

Ну про Дикуля слышали? Забейте в гугл:познавательно.

#157 SARS

SARS

    Завсегдатай

  • Пользователи
  • 349 Сообщений:
  • Стиль:фитнес-тайцзи

Опубликовано 28 Декабрь 2013 - 15:32

ИМХО, опять возник этот антагонизм Традиция-Наука, который на мой взгляд искусственнен. Не в чудесах и философии дело, человеческий организм не так просто устроен. Можно описать движение тайцзиста с точки зрения биомеханики, но я не вижу в этом особого смысла, знать "что делать" не означает понимать "как это сделать". "Знание" и "умение" это разные вещи. 



#158 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 28 Декабрь 2013 - 16:42

И все таки есть место и непознанному человеческий мозг реализует только малую часть своих возможностей на данный момент. Человеческое восприятие времени и пространства субьективно. И кто знает какие возможности откроются при максимальной реализации или каким будет видиться окружающий мир...
Даже касательно"бессмертия".Интересно что чаще всего встречается слово "продление жизни", то есть возможно человек может достичь "продления жизни" сколько пожелает...
Но я уверен,когда нибудь он захочет прекратить"продлевать" ее.

#159 Примаков

Примаков

    Завсегдатай

  • Пользователи
  • 164 Сообщений:
  • Откуда:Проездом

Опубликовано 29 Декабрь 2013 - 00:21

Тело состоит из ци Земли (которая не наша, а Земли) и может двигаться по разным причинам. Главное: откуда сила брат? От юань-цзин, электроимпульса Франкинштейна или Исуса Христа.

А долголетие алхимиков интересует до тех пор, пока из тела можно извлечь силы больше, чем на него потратить.


Вся физиология, это обратный импульс юань-цзин



#160 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 29 Декабрь 2013 - 00:39

Тело состоит из ци Земли (которая не наша, а Земли) и может двигаться по разным причинам. Главное: откуда сила брат? От юань-цзин, электроимпульса Франкинштейна или Исуса Христа.
А долголетие алхимиков интересует до тех пор, пока из тела можно извлечь силы больше, чем на него потратить.

Вся физиология, это обратный импульс юань-цзин

А можете подробней обьяснить?что значит обратное движение ци?никак понять этого не могу...

Изменено: Рома1976, 29 Декабрь 2013 - 00:40