Перейти к содержимому


  
Фото

Восемь сил в тайцзицюань


  • Чтобы отвечать, сперва войдите на форум
232 ответов в теме

#1 tirumural

tirumural

    Бывалый

  • Пользователи
  • 878 Сообщений:
  • Откуда:Москва
  • Стиль:Тайцзицюань стиля Чень в передаче В.А. Веретенникова

Опубликовано 20 Декабрь 2013 - 09:17

Все, кто когда-либо читал переводы (или, может, оригиналы) древних и средневековых текстов религиозного и философского содержания, индийских там или китайских, наверняка обратили внимание, что часто, формируя список каких-то философских или религиозных категорий, авторы этих текстов пытались "подогнать" этот список под "круглое" число. Например, я, в силу специфики своей профессии, знаю, что буддисты очень любят числа, кратные восьми. С 8 триграммами, конечно, ситуация несколько иная - это чистая математика, поскольку вариантов комбинаций сплошных и прерывистых черт в сочетании по три можно придумать только восемь. Но дико бросается в глаза то, как китайские теоретики тайцзицюаня пытались полностью запараллелить и так уже тесно связанные технику кулачного боя и даосскую картину мира. Это стремление вылилось и в создание теории 8 сил, список которых явно нарочно подогнан под число восемь, чтобы соединить их с 8 триграммами. Может, я чего-то недопонимаю, но никак не могу уяснить себе связь, например, сил "действие локтем" и "действие плечом" с соответствующими триграммами и вообще их смысл (зачем их нужно было вообще выделять). Откровенно говоря, концепции "инь" и "ян" в ТЦЦ мне тоже до конца не понятны, но за это меня могут четвертовать... А вот о 8 силах, пожалуй, стоит погутарить, т.к. у многих людей ушло много времени (причем впустую, как мне кажется), чтобы эти силы как-то изучить или понять...



#2 Raccoon

Raccoon

    Бывалый

  • Пользователи
  • 622 Сообщений:

Опубликовано 20 Декабрь 2013 - 09:51

Вы беретесь за совершенно бесперспективное дело. Вы во флудильню заглядывали?

По-моему, ситуация вполне естественная для донаучной картины мира. В Европе также выдумывали самые разные "особенные числа", так что китайцы не открыли ничего нового. Просто у них восьмерка вместо тройки.

Согласен, связь с триграммами выглядит искусственной. А как ей еще выглядеть? По ряду причин, в "внутренних кулаках" сейчас главенствует философия. Аналогия: представьте, что кто-то попытается сопоставить удары бокса и иерархию ангелов.

Люди любят, чтобы в явлениях была космическая причина. Они ее и в моем посте найдут;)



#3 tirumural

tirumural

    Бывалый

  • Пользователи
  • 878 Сообщений:
  • Откуда:Москва
  • Стиль:Тайцзицюань стиля Чень в передаче В.А. Веретенникова

Опубликовано 20 Декабрь 2013 - 09:56

По ряду причин, в "внутренних кулаках" сейчас главенствует философия. Аналогия: представьте, что кто-то попытается сопоставить удары бокса и иерархию ангелов.

Люди любят, чтобы в явлениях была космическая причина. Они ее и в моем посте найдут ;)

Вот с этим и хочется попробовать. Флуд здесь неизбежен, конечно... Но и раздел форумов называется "философия" :) Я просто сторонник трезвого подхода, поэтому хочу выступить против... как бы это сказать... восточной философии у людей, которые изучают ТЦЦ, но имеют западные мозги :)


Изменено: tirumural, 20 Декабрь 2013 - 09:56


#4 marchel

marchel

    Аксакал

  • Пользователи
  • 3 463 Сообщений:
  • Откуда:Россия, Ленинградская область
  • Стиль:бокс, самбо, РБ Динамо

Опубликовано 20 Декабрь 2013 - 23:41

Честно говоря, не слышал о 8 силах. Число 8 – 8 сторон света. 8 из 12 философских концепций вполне научно доказали французские врачи после 25 летнего исследования джень дзю терапии. Эти 8 концепций вполне сходят под 8 критериев понятий западным человеком любого явления с позиций восточного пути развития.

Разница в путях развития:

восточный – экстремальный – подчинение себя природе;

западный- экспериментальный – подчинение природы себе.

Восточный путь развития и подход ничем не хуже, а в чем то и лучше западного. Это привлекало внимание ученых и многие пытались соединить подходы к изучению.

По 12 философским концепциям устроены не только боевые искусства востока, но и медицина, образование, политическое устройство и даже работа спецслужб востока.

Я не могу Вам объяснить с позиций всех 12 философских концепций подготовку воина, потому что ИМХО для этого нужно быть китайцем, японцем или даосом. Но 8 первых концепций я могу разложить на пальцах в ракурсе воинских искусств и восточной медицины.  Они очевидны и нет никаких оснований их отрицать.

На форуме уже есть обсуждения и мои мнения по данным вопросам. Чтобы не искать ссылки, повторю, что я писал:

Кратко  о восточных философских концепциях и их соотношениях с боевыми искусствами.

В основе – старая газетная статья Долинова А.А., кое-какие сведения из Большого терапевтического справочника по Джен дзю терапии, кое-что у Фомина с Линдером, вообще моё – только суммирование сведений.

Известно, что их 12. Постижение данных концепций соответствует определенному уровню мастерства в любой сфере деятельности.

Базовая и первая концепция- об энергии Чи (Ки). Суть концепции в существовании энергии КИ во всей вселенной и её постоянной циркуляции. Мертвые тела и больные люди её поглощают, живые и здоровые тела её излучают.

Для начинающего воина –это способность атаковать и опережать, доставать ударами. Проще говоря- умение нанести опережающий и атакующий удар и достать противника с дистанции одного шага.

 Мастер должен уметь чувствовать наличие излучающей и всасывающей энергии.

Вторая  концепция- Инь- Ян Суть концепции в том, что энергия КИ бывает активной и пассивной. Всему фундаментальному, женскому присущи признаки пассивной энергии ИНЬ. Всему переменному, активному, мужскому присущи признаки энергии ЯН.

Для начинающего воина –это умение работать в  на опережение и в атаке (проявление энергии ЯН) и работать от обороны или на встречный бой (проявление энергии ИНЬ), проще говоря к первым навыкам добавляется работа, когда противник активный, его не нужно доставать, он сам идет вперед, нужно только его встретить. 

Мастер данную концепцию проявляет в ряде свойств. Он обороняется, когда противник активный и моментально взрывается, когда поток энергии противника утихает. 

Третья концепция-Небо- воздух- земля  Суть концепции в том, что энергия КИ циркулирует по уровням верхнему среднему и нижнему. По данной концепции человек разбит на 3 уровня, по данной концепции сочетаются уровни работы. Суть соотношения уровней: верхний уровень воздействует на средний, но поглощается нижним; средний уровень воздействует на нижний, но разбивается верхним; нижний уровень защищает от верхнего, но разрушается средним. Наглядно можно объяснить построением боя на войне: Атаки авиации (верхний уровень) поражают наземные силы (средний уровень), но для поражения укрытий в земле (нижнего уровня) требуют большой мощности и надежные бомбоубежища все равно защищают от авиации. В то же время наземные силы более мобильные и могут маневром разрушать, обходить укрытия  в земле.

Для начинающего воина –это умение работать в партере, в стойке и в прыжках, знать какой удар для каких уровней предназначен. 

Мастер использует в бою рельеф, занимает положение более верхнее от противника в стойке, уходит в партер от прыжковых атак и обходит маневром противника в партере. 

Четвертая концепция-Женского начала  Суть концепции в том, что энергия КИ зарождается в организме женщины. Это- центр, в котором всё фундаментально и основательно, а всё активное движется вокруг этого центра. Одна из самых сложных концепций для понимания людям с западными взглядами. Допустим – это одна из базовых  концепция для Феньшуев. Самое простое объяснение этой концепции- ориентация на 4 стороны света- север, юг, восток и запад.

Для начинающего воина –это умение работать по смещающемуся и двигающемуся противнику. 

Мастер 4 дана во многих китайских стилях демонстрирует свое мастерство, когда ведет бой с завязанными глазами.   

Пятая концепция-У-син- пять фаз изменения энергии  Суть концепции в том, что энергия КИ циркулирует и преобразуется в соответствии с взаимодействием первоэлементов:

  1. Созидательный путь- Инь воды питает ян дерева (растения растут после поливки); инь дерева питает ян огня (сухое дерево становится топливом); инь огня питает ян земли (пепел становится удобрением для земли); инь земли питает ян воздуха (металла) –(метал зарождается в земле, или по другой версии  земля удерживает воздух возле себя и вызывает понижение или повышение давления, то есть питает ветер); инь воздуха питает ян воды (скопление туч вызывает ливни).
  2. Разрушительный путь- Ян металла (воздуха) разрушает инь дерева (ураганный ветер валит деревья, или топором мы рубим дерево); Ян дерева разрушает инь земли (корни дерева, разрастаясь, уничтожают плодородный слой земли); Ян земли поглощает инь воды (слабый поток впитывается в землю); Ян воды гасит инь огня (поток воды гасит огонь); ян огня сжигает инь воздуха (или плавит метал).

С позиций Востока по концепции у-син устроен весь мир, в том числе и человек. Восточная медицина относит органы человека к первоэлементам, и обмен веществ сопоставляет с взаимодействием энергии. По У-син выстроены системы питания и образования, промышленность и сельское хозяйство. 

Для начинающего воина –это правильное построение технических действий. Прямой удар (дерево) отбивается внутрь (метал) боковым ударом или блоком; боковой удар (метал) парируется от себя вверх или ударом по корпусу, по сути пропуская боковой удар над собой (огонь), Удары по корпусу (огонь) разрушаются действиями вверх на себя или вниз на себя (вода)- апперкоты или удары (блоки) сверху; удары сверху или снизу (вода) отводятся наотмашь за спину (земля); удары наотмашь- (земля) останавливаются блоками от себя вперед (дерево).

Ну это вкраце, на самом деле в У-сине заложены все тактические действия и строятся они по своим правилам. Описанный алгоритм больше всего для обороны; но через У-син можно объяснить правильные действия во всех видах тактических действий- опережение, атака, встречный бой, уход на дистанцию ( в ожидание).   

Мастер 5 дана – это победа одним движением.  

Шестая концепция-взаимодействие твердого и мягкого при циркуляции энергии  Суть концепции в том, что мощный поток энергии КИ снесет любую жесткую преграду, но растворится и утратит свою энергию, не встретив сопротивления. И наоборот, невозможно воздействовать на что-то эффективно, не создав мощный  поток.

Для начинающего воина: тянут – иди; толкают – вращайся.

Мастер 6 дана по меркам концепций – это человек, которого невозможно поразить, и от контакта которого невозможно уйти.

Седьмая концепция-Семи правителей  Суть концепции в том, что на энергию КИ влияет расположение ближайших небесных тел. Сама концепция довольно сложная в объяснении.

Для начинающего воина: чувство дистанции, способность поражать цель на любых дистанциях.

Восьмая концепция-критических проявлений скопления энергии (критического сброса)  Суть концепции в том, что энергия КИ может собираться и выбрасываться  в мощном стремительном потоке. Примером проявления такого явления приводят сброс снега с лапы ели. Идет снег, лапа прогибается, напряжение постепенно доходит до критического. Потом в какой- то момент происходит сброс.

Для начинающего воина: это скорость- основной показатель выполняемого действия, удара, приема.

Мастер 8 дана  – это человек, перед которым падаешь, не поняв, почему это произошло.

 

Высшие 4 концепции в целом я не могу расписать подобным образом, одна из них и не могу сказать какая по порядку- это книга перемен.

Для начинающих- это смена и сочетание тактических действий:

Тактических действий в бою всего 5: выжидание; оборона; встречный бой; атака и опережение.

Выжидание противника ломается опережением. Опережение противника ломается грамотной обороной.

Оборона противника ломается атакой. Атака противника ломается встречным боем. Встречный бой противника сводится на нет уходом на дистанцию, в позицию выжидания.

При построении собственных действий от выжидания лучше переходить к обороне, от обороны входить во встречный бой; со встречного боя выходить на атаку, с атаки уходить на дистанцию.

Конечно бой может продиктовать и другие алгоритмы, их около 64. Постижение этих алгоритмов относится к высшим уровням мастерства. В Китае это уровни 9 дана и выше. Для простого нашего бойца достаточно постижение описанных алгоритмов. 

Одна из концепций- это спиралевидный вид вращения энергии.

Высшие 4 концепции – это уровень более духовный, чем материалистический или идеалистический. Считается, что мастеров 12 дана 9 (умеющих применить все 12 концепций) не так много было- за всю историю Китая – около 400 человек. Концепции монахи знают. понимают, но для овладения необходимы какие-то особые данные. Как мне объясняли- монахи выкупают в китайских семьях таких детей, способных выйти на уровень 9-12 концепции за приличные деньги. Наши священники кстати в этом тоже шарят. Я сколько интересовался- довольно четко объясняют все непонятные мне явления и говорят. Что это нужно с хорошим наставником и только лично. Иначе есть шанс стать пациентом психушки.  



#5 protokarate

protokarate

    Аксакал

  • Пользователи
  • 16 547 Сообщений:
  • Стиль:sumo-fit

Опубликовано 21 Декабрь 2013 - 08:23

Нет ничего странного в желании поиметь гармоничную инян равнонаправленную структуру. Регулярные занятия по выстроенным ей схемам настраивают организм чудным образом. Восьмерка доступный образ гармонии (женское тело, морской накат волн и тд).
http://voindao.ru/china/chivn13.html

#6 Firronox

Firronox

    Завсегдатай

  • Пользователи
  • 256 Сообщений:
  • Откуда:г. Москва

Опубликовано 22 Декабрь 2013 - 17:15

2 Tirumural

 

Например, я, в силу специфики своей профессии, знаю, что буддисты очень любят числа, кратные восьми.

 

 

Можете пример привести сакрального буддийского числа или концепции кратной 8, кроме восьмеричного благородного пути? Мне интересно.


Изменено: Firronox, 22 Декабрь 2013 - 17:18


#7 tirumural

tirumural

    Бывалый

  • Пользователи
  • 878 Сообщений:
  • Откуда:Москва
  • Стиль:Тайцзицюань стиля Чень в передаче В.А. Веретенникова

Опубликовано 22 Декабрь 2013 - 21:04

2 Tirumural

 

 

Можете пример привести сакрального буддийского числа или концепции кратной 8, кроме восьмеричного благородного пути? Мне интересно.

64 искусства, которыми владел будда, 24 будды прошлого, 32 признака великого мужа. Есть еще, навскидку не помню...



#8 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 22 Декабрь 2013 - 21:11

Ответом можно привести обьяснение Сунь Лутана... но Вам оно вряд ли поможет.

#9 tirumural

tirumural

    Бывалый

  • Пользователи
  • 878 Сообщений:
  • Откуда:Москва
  • Стиль:Тайцзицюань стиля Чень в передаче В.А. Веретенникова

Опубликовано 22 Декабрь 2013 - 21:22

Ответом можно привести обьяснение Сунь Лутана... но Вам оно вряд ли поможет.

Если не сложно, киньте ссылочку... Или процитируйте, так будет проще, чем читать весь текст...



#10 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 22 Декабрь 2013 - 21:22

Цянь и кунь - дают начало всему. Изначальная ци - циркулирует. Движение и покой сливаются и разъединяются. Время жизни вещей подходит к концу. Это называется Посленебесным (хоутянь) и обладает формой. Прежденебесное (сяньтянь) обладает изначальной ци, которое распространяется в материальном мире Посленебесного (хоутянь). Материя Посленебесного (хоутянь) заключает в себе изначальное ци Прежденебесного (сяньтянь). Поэтому человеческое тело представляет собой слияние Прежденебесного (сяньтянь) и Посленебесного (хоутянь). Человек, который имеет страсти, его инь и ян приходят в хаос. Прежденебесная (сяньтянь) изначальная ци постепенно тает, а Посленебесное (хоутянь) ци постепенно возрастает. Ян слабеет, а инь начинает изобиловать. И так постепенно приближаемся к 6 стихиям (6 стихий - это то, что соответствует ветру, холоду, зною, сырости, сухости и жаре). Это то, что чувствуют 7 эмоций. Поэтому тело с каждым днём слабее. И 100 болезней будут сопровождать вас. Древние беспокоились об этом. Поэтому употребляли мастерство с тем, чтобы избавиться от болезни и вызвать состояние отрешённости от всего земного, чтобы пестовать сердце. И ещё избегать того, чтобы движение и покой использовались бы не согласованно. Ещё более ясным кулачное искусство делает стремление возвратиться к пустоте духа с использованием энергии-ци.
Вероятно, перед тем как Дамо пришёл на Восток с проповедью, в Шаолиньском монастыре монахи, занимавшиеся духовной практикой совершенствования Дао, уже пребывали в томлении духа [проявляли уныние]. Поэтому учение о центробежном-шунь и центростремительном-ни, инь и ян - привело к упорядочению Прежденебесного (сяньтянь) изначального ци . Он написал два трактата - «И цзинь цзин» и «Си суй цзин» (очищение костей) и передал их монахам. Благодаря этой практике, монахи начали укреплять свой организм. Затем он повстречался с Сунским правителем Юэ Уму и смог более точно разъяснить значение этих двух трактатов. Он создал синъицюань и нашёл ему применение [проверил его в практике]. А также заложил основу теории багуацюань. Вот откуда берут начало эти внутренние системы кулачного искусства.
Во времена императора Юань Шуня, в горах Удан почтенный Чжан Саньфэн занимался духовной практикой совершенствования Дао. Этим мужем была взращена пилюля бессмертия. А так же это был человек, который параллельно занимался кулачным искусством.
Если использовать Посленебесную силу-ли хоутянь чрезмерно, то будет невозможно получить в результате гармонизацию энергии-ци. А это приведёт к тому, что дань [пилюля бессмертия] испортится, а изначальное ци - уменьшиться.
Поэтому, следуя смыслу этих двух трактатов, используем круговой график тайцзи и получим учение Хэ-Ло (хэту, лошу). А если последуем естественности принципа изменений сочетаний Прежденебесного (сяньтянь) и Посленебесного (хоутянь), то получим искусство кулачного боя тайцзи. В результате этого раскрывается смысл искусства воспитания тела.
Этот бокс отражён в условном графике Посленебесного (хоутянь), без использования Посленебесной силы-ли хоутянь.
Движение, а затем покой с чистым сердцем, полагаемся на природу, не принуждая кровь и энергию-ци. Ведь смысл в том, что практикой с энергией-ци преобразуем ее в дух-шэнь. В основе этого всего лежат: единый принцип ( и ли); две субстанции (эрци); три начала (саньцай); четыре свойства (сысян); пять стихий (усин); шесть единений (люхэ); семь звёзд (цисин); восемь триграмм (багуа); девять дворцов (цзюгун); и другие сокровенные идеи.
Начало в Едином, конец в многообразии. А многообразие возвращается к Единству.

Что такое Единый принцип? Кулачное искусство тайцзи заключено в гармонизации энергии-ци в одной точке живота. Это тайцзи.

Две субстанции - тело движется по типу: движение - покой, что является парной схемой [двойным образцом движения].

Три начала - голова, руки, ноги - что соответствует верху, середине, низу.

Четыре свойства - в этом случае это: наступление, отступление, повернуться влево, оглянуться вправо.

Пять первоэлементов - в этом случае это: наступление, отступление, повернуться, оглянуться и центральное равновесие.

Шесть единений - в этом случае это: Три внутренних - семя-цзин с духом-шэнь; дух-шэнь с энергией-ци; энергия-ци с семенем-цзин: и три внешних - единение плеч и бёдер; локтей и коленей; кистей и стоп. Внешнее и внутреннее как одно, поэтому получается шесть единений.

Семь звёзд - это: голова, кисти, плечи, локти, бёдра, колени и стопы. Всего семь цюань.

Восемь триграмм - это: пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као.

Девять дворцов - это восемь методов рук и центральное равновесие.

Учитель принимал книгу с графиком начертаний на спине Дракона, за закон; восемь триграмм багуа и девять дворцов цзюгун - за гадательную книгу, ну а пять первоэлементов усин за то, что составляет применение. Этим создаётся искусство кулачного боя тайцзи, его тонкое содержание.
К западу от гор [тер. провинции Шаньси, название Шанью], жил господин Ван Цзунъюэ, он и объяснил всё подробно. Начиная с этого времени истоки теряются, а направления разветвляются. Каждое развилось согласно собственным законам и видоизменило свои корни.
В период династии Цин с 1821 по 1851 в провинции Гуаньдун жил некто У Юйсян. В провинции Хэнань, уезда Хуайцин в городе Чжаобао жил знаменитый Чэнь Цинпин, он был искусен в этой технике и без страха проникал в Дао. Даже из родных его никто не навещал. У Юйсян проведя несколько месяцев в обучении у Чэнь Цинпина, создал свою систему, которую передал И Юй (Ли Исю). Господин И Юй создал уцзы [пять синограмм] и передал своё искусство Хао Вэйчжэню. Господин Хао Вэйчжэнь провёл в исследовании десятки лет, чтобы добиться вершины в своём боксёрском умении.
Я обучался у господина Вэйчжэня, проводя целые дни в тренировках. На это ушло немало лет. Я постигал общие принципы бокса и глубоко размышлял [анализировал] над своим опытом. В прежние времена я практиковал синъицюань, багуацюань и тайцзицюань. Эти три системы смог объединить в одну структуру, разграничив на формы движений трёх школ. И хотя движения этих трёх школ различны, но они обладают общими принципами.
Раньше не было специальных книг, и единственное чем пользовались - это устная традиция. Лишь два сочинения содержали теоретические рассуждения. Не было и практических вводных рекомендаций. Однако сам я человек невежественный и не осмеливался и мечтать о том, чтобы составить сборник книг по синъицюань, багуацюань и тайцзицюань. В каждой книге имеется изображение каждой формы. Все они снабжены фотографиями и подробными комментариями к ним.
Надеюсь, что найдётся тот, кто с желанием устремиться к этому и сможет повторить [симитировать] рисунки. Искренние усилия сделают возможным продвижение вперёд. Без длительных усилий и упорных занятий, невозможно достичь применения мастерства цюань. В книгах излагается подлинное учение мастеров. Однако сочинения написаны без соблюдения правил литературного языка. В них можно встретить совершенно неподходящие оплошности [несоответствия].
Молю о том, чтобы Поднебесной достигло просвещение. Всегда буду благодарен за замечания, высказанные по поводу написанных книг.

Китайская Народная Республика 8 год 10 месяц (1919) провинция Хэбэй, уезд Вэньсянь.

Всякий человек изначально с момента своего рождения сохраняет и обладает на протяжении своей жизни изначальной энергией-ци.
Не склоняясь и не запрокидывая голову; не наклоняясь и не отклоняясь; покой, но не статичность. Достигая добродетели, достигнем состояния предела ( цзи). Это есть истинное ян (чжэнь ян). В сказанном также содержится описание состояния гармонии энергии-ци.
Эта энергия-ци повсеместна, подобно океану выходящему из берегов четырёх центров тела, постепенно проникает во все 100 костей. У нее нет места, и оно не видимо. У него нет времени, и оно не осязаемо. Внутри и снаружи единое ци. В этом открывание-кай и закрывание-хэ, движение и покой в кулачном искусстве (цюань). Из такой энергии-ци возникает жизнь. Если выпускаешь энергию-ци, то мастерство увеличивается; если энергию-ци собираешь - то мастерство сходит на нет.
Из такой энергии-ци проистекает всё. Открывание-кай - это выпускание, расширение, движение. Закрывание-хэ - это собирание, сжатие, покой. Открывание-кай - это ян, закрывание-хэ - это инь. Выброс, расширение и движение - это ян. Собирание, сжатие и покой - это инь. Открывание-кай и закрывание-хэ подобно смене инь и ян единого ци (и ци). Таким образом единое ци будет являться тайцзи. Тайцзи - это единое ци, а единое ци - это тайцзи. Если говорить о структуре-ти (форме), то это тайцзи, а если говорить о функции-юн [использовании], то назовём это единым ци. Тогда ян будет там, где должно быть ян; инь - где должно быть инь; верх там - где дролжен быть верх; низ там - где должен быть низ. И тогда ян легко переходит в инь, а инь легко переходит в ян. Единое ци изменяется и бурлит, не может стоять на месте. Самоестественно выходит и возвращается (кай и хэ). Все эти изменения имеют средоточием « Одну точку» (это - начало Великого Предела, начало единицы, которая сама есть начало всех начал, начало всех предметов), в которой и достигается состояние тайцзи. Древние не могли точно указать на эту точку в человеке, и не могли обозначить местонахождение её в книгах. Обучающийся может постигнуть её первопричину в месте перехода открывания-кай в закрывание-хэ; движение в покой. И тогда будет возможным в любой окружности [форме круга] обнаружить соответствующий центр. И посредством этого мастерство найдёт применение.
Круг имеет вид полой окружности [пустой] - сюй , он не похож на наполненный круг - ши . Эти два круга выражают концепцию тайцзицюань. Внутри круга пустота-сюй, но не пустотность и энергия-ци свободно циркулирует по кругу. Округлость без углов [не углубляется и не выступает]. Прояви это и тогда восстановишь шесть единений (люхэ). А если не дашь проявиться, то утратишь возможность сберечь сокровенное [не будешь иметь в себе сокровенного], Его изменения происходят беспрерывно. Практическое применение бесконечно. Это учение о полноте (ши сюэ). Вот почему тайцзицюань имеет такое название.

Все сочинение делится на две части, где изложены основные положения.
Главы расположены в следующем порядке. В начале первой части раскрывается учение уцзи и тайцзи. Здесь рассматриваются такие понятия как: инь - ян; движение и покой. Уцзи - то, что является структурой-ти [сущностью] состояния тайцзи. Тайцзи и уцзи являются базой для бесчисленного множества форм.
Начиная с третьей главы «Небрежно расправить одежду» и по девяносто шестую главу «Удар двумя кулаками» - показана на всем протяжении структура тайцзи. Начиная с первоначального положения уцзи и заканчивая девяносто восьмой главой «Возвращение в состояние уцзи», - все это полный комплекс тайцзи от начала и до конца. Это первая часть книги.

Во второй части книги показан путь возникновения тьмы вещей из состояния тайцзи. Все формы цай, ле, чжоу и као основаны на пэн, люй, цзи, ань.
А также, представлены упражнения, которые являются базой тайцзи - дашоу [противоборство рук], что является практическим использованием-юн тайцзицюань.
Партнеры везде в дашоу обозначены как «А» и «В». В исходной точке каждого изменения: наступление - отступление; расширение - сжатие. Все это подробно описано.
Во время практики дашоу всегда следуйте так: за движением следует покой. Если следовать такому порядку, то избегаем путаницы. И при большом старании будет возможно постигнуть Дао кулачного искусства (цюань).
В первой части книги описаны: циркуляция единого ци; смена движения и покоя; разделение и соединение верха и низа; единство внутреннего и внешнего. Посредством тренировки этих навыков, знание приходит через опыт одиночной практики.
Во второй части книги описаны: практика дашоу; поднимание - опускание; наступление - отступление; поворот влево - оглянуться вправо; установление связи между вертикальным и горизонтальным в бесчисленных изменениях. Посредством тренировки, знания приходят через практику с партнёром.
Древние говорили: «Познавая себя, познаешь других. Сто боев - сто побед». Это то, о чем мы говорили.
Кулачное искусство представленное в данной книге, представляется не только как циркуляция крови и энергии-ци, но и как следование с чистым сердцем Природе, что невозможно нарушить даже силой-ли хоутянь. И в особенности, как воспитание посредством доброты [шань-добродетель], чувства справедливости в человеке, что является главным.
В этом сочинении особое внимание обращается на самосовершенствование своего тела. Все мои собратья не уделяли внимания тому, как разграничить практику упражнений для мужчин и женщин, стариков и детей. Как из слабого тела сделать сильное; как из человека жесткого сделать мягкого. Если человек чрезвычайно силен, то его тело начинает страдать переутомлением. Если кто-то полагается на свое кулачное умение, но не способен к циркуляции ци и крови, то он тот, кто не умеет практиковать. Тем не менее все могут этим заниматься. Единое ци от дурного нрава приведет человека к уравновешенности и спокойствию. Энергия-ци укрепляется, а дух-шэнь сам собой сохраняется в целостности. Но если болезнь затягивается на годы, то для полной уверенности нужно заниматься тренировками. Это сочинение показывает пользу кулачного искусства (цюань), рассказывает о происхождении терминов, демонстрирует порядок движения всех форм от начала и до конца. Подробные объяснения дают возможность занимающемуся со всей душой приступить к изучению, прямо погрузиться в кулачное искусство (цюань). Единым духом проникнуть в глубь мастерства.
Все сочинение в каждой форме следует единому графику, который является первопринципом тайцзицюань и в нем отражается истинная природа цюань. Насущное объяснено так, что постижение тайцзицюань доступно во всех тонкостях. Это замечательная возможность, на эти знания опирается взаимосвязь всех форм. Все цельно и едино и никоим образом нераздельно.
Хотя в книге все изложено достаточно простым языком, но все же есть возможность понять кулачное искусство (цюаньшу), проникнув в самые глубины учения. Данная форма кулачного искусства (цюань) экономична. И здесь представляется возможным постигнуть тонкости техники кулачного искусства (цюаньшу).
Текст снабжен фотографиями и рисунками. Если обучающийся будет следовать им в точности, тогда после приложенных усилий и долгих стремлений познать сокровенное, непременно придет озарение.
Хочу пожелать всем моим товарищам самого наилучшего.

“УЧЕНИЕ УЦЗИ” (уцзи сюэ)

То, что называем уцзи - соответствует состоянию человека, который еще не начал заниматься кулачным искусством (цюаньшу). В сердце нет эмоций, в мысли нет движения, в глазах нет видимого [сердце не чувствует, мысль не движется, глаза не видят], тело не шевелится. Инь и ян еще не обособились. Ясное и смутное еще не разграничено. Хаос и порядок еще не разделились. Единое ци - неразличимо [цельное] рождается между Небом и Землей и придерживается природы инь и ян. С рождения у человека присутствует цельная изначальная энергия-ци.
Но то, что затмевает сознание - это материальные желания. Отсюда возникает испорченная энергия-ци и грубая сила-ли. Кроме того, незнание того, как взращивать внутреннее и воспитывать внешнее.
Поэтому, не достигается соответствие между инь и ян. Внешнее и внутреннее перестают составлять одно целое. Ян, достигая предела, переходит в инь, а инь, достигая предела- истощается. И ведь с таким человеком ничего не поделаешь.
Совершенный человек обретает познание встречного движения ни (шунь - ни); обращения от цянь и кунь; механизма колебаний энергии-ци; способности возвращения от Посленебесного хоутянь к Прежденебесному сяньтянь и преобразования его испорченной энергии-ци и грубой силы-ли; возвращение к истоку огня; проникновение энергии-ци в Даньтянь. В этом заключается действие тринадцати методов тайцзицюань и исследование метода расширения и сжатия единого ци.
Все вышесказанное является учением о состоянии уцзи, а также тем, что в силах породить состояние тайцзи (то, что называется единым ци - будет как раз являться состоянием тайцзи (комментарии автора Сунь Лутана )).
Тринадцать методов - это: пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као, наступление, отступление, посмотреть, оглянуться и установиться.
Пэн, люй, цзи, ань - будут соответствовать триграммам кань, ли, чжэнь, дуй, что соответствует четырем сторонам квадрата. Четыре угла - это цай, ле, чжоу, као, которые соответствуют триграммам цянь, кунь, гэнь, сюнь. Все это и составляет теорию багуа.
Наступление, отступление, посмотреть влево, оглянуться вправо, центральное равновесие - это то, что соответствует металлу, дереву, воде, огню, земле, что является пятью первоэлементами усин.
Эти пять первоэлементов, в соединении с описанными четырьмя прямыми и четырьмя диагональными образуют тринадцать форм, отсюда и происходит название «Тринадцать форм тайцзицюань».
За основу тайцзицюань принимается содержание и форма выражения тринадцати методов. Если говорим о наступлении, отступлении, посмотреть, оглянуться и установиться - то это содержание, а пэн, люй, цзи, ань, цай, ле, чжоу, као - это форма выражения. Пять первоэлементов усин, о которых мы говорили, - это каноническое, а восемь триграмм багуа - тайное. Сводим их воедино и получаем то, о чем говорилось. Сказать о внутреннем и внешнем, о содержании и форме выражения единого ци - этого достаточно. Практикуясь в базовом, вы познаете собственное умение, а занимаясь практикой дашоу, познаете опыт других.
Во время тренировки базовых упражнений происходит внутренняя работа с семенем-цзин, энергией-ци, духом-шэнь. Главным считается умение соблюдать законченность движений всего тела.
Практикуя методы рук (шоуфа), во время движения кистей и стоп все тело должно быть подвижно и не стоять на одном месте.
Древние говорили: « Каждый день с утра до вечера наращивайте свое мастерство в наматывании рук (чаньшоу). Продолжительные тренировки позволяют познать себя и других. Тогда вы сможете одолеть своих противников, но никто не сможет одолеть вас».

Дню рождения Сунь Лутана посвящается)))

Изменено: Рома1976, 22 Декабрь 2013 - 21:27


#11 tirumural

tirumural

    Бывалый

  • Пользователи
  • 878 Сообщений:
  • Откуда:Москва
  • Стиль:Тайцзицюань стиля Чень в передаче В.А. Веретенникова

Опубликовано 22 Декабрь 2013 - 23:50

Роман, Вы решили на всякий случай все подряд философское из Сун Лутана привести? И что этот текст объясняет относительно заданной темы обсуждения? Получилось довольно бессмысленно и очень неконкретно...


Изменено: tirumural, 22 Декабрь 2013 - 23:51


#12 Firronox

Firronox

    Завсегдатай

  • Пользователи
  • 256 Сообщений:
  • Откуда:г. Москва

Опубликовано 23 Декабрь 2013 - 00:10

2 tirumural

 

Спасибо за ответ!



#13 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 23 Декабрь 2013 - 00:21

Ответом можно привести обьяснение Сунь Лутана... но Вам оно вряд ли поможет.

Ничем больше помочь не могу. В этом тексте содержатся ответы на все поставленные Вами вопросы.
Буквально скопировал все что касалось заданной темы...а из песни как известно слов не выкинешь.

#14 marchel

marchel

    Аксакал

  • Пользователи
  • 3 463 Сообщений:
  • Откуда:Россия, Ленинградская область
  • Стиль:бокс, самбо, РБ Динамо

Опубликовано 23 Декабрь 2013 - 00:27

Мне нравится. Хотелось бы подробней о 8 триграммах, 9 дворцах и переходу к тринадцати методам, у меня как-то не получается пока сложить всё вместе, а в целом и остальном я понимаю о чем речь. Так что от меня респект Роме1976. Если можете, от себя прокомментируйте, как Вы поняли. Можно в личку, буду благодарен, с ув.


Изменено: marchel, 23 Декабрь 2013 - 00:29


#15 tirumural

tirumural

    Бывалый

  • Пользователи
  • 878 Сообщений:
  • Откуда:Москва
  • Стиль:Тайцзицюань стиля Чень в передаче В.А. Веретенникова

Опубликовано 23 Декабрь 2013 - 00:29

Очень удивляет стремление общаться обо всем, кроме заданной темы... Действительно, получается только флуд...



#16 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 23 Декабрь 2013 - 00:38

Мне нравится. Хотелось бы подробней о 8 триграммах, 9 дворцах и переходу к тринадцати методам подробней, уменя как-то не получается пока сложить всё вместе, а в целом и остальном я понимаю о чем речь. Так что от меня респект Роме1976.

Мне совершенно не за что,серьезно. Сам потихоньку изучаю не без помощи более опытных товарищей конечно.Знаю кто может конкретно все по полочкам разложить, мне до этого ох как далеко))) Некоторые моменты мне и самому еще непонятны.
От себя, как бы мне непонятно возмущение топикстартера: сами просили ссылку или цитату...Какое приведенный текст имеет отношение к теме?Так вроде самое прямое.Тут обьясняется и природа ци,и разьяснение термина тайцзи.Касательно восьми сил более чем наглядный образ приведен с квадратом.Дополнительные четыре силы имеют такое же отношение к четырем основным как углы квадрата к его сторонам...

#17 marchel

marchel

    Аксакал

  • Пользователи
  • 3 463 Сообщений:
  • Откуда:Россия, Ленинградская область
  • Стиль:бокс, самбо, РБ Динамо

Опубликовано 23 Декабрь 2013 - 00:47

Для тирумурал: Вы просите объяснить параллель 8 сил, даосского понимания мира и кулачного боя. Насколько я знаю, у даосов 12 философских концепций, 4 из которых я пока не понимаю до конца. 8, в которых разобрался, я привел. В остальных хочу разобраться, потому спросил по тексту. В тексте кое-что есть, что может моё мировозрение продвинуть в этом направлении и точно относится к Вашему вопросу. По самому вопросу, Вы пишите о теории 8 сил, я попросил Вас разъяснить, где Вы с этим столкнулись, дайте почитать. 


Изменено: marchel, 23 Декабрь 2013 - 00:49


#18 clover

clover

    Старожил

  • Пользователи
  • 2 468 Сообщений:
  • Стиль:KDS (Karate-Do Shotokai, Harada MBE)

Опубликовано 23 Декабрь 2013 - 02:54

Число 8 связано в буддизме с базовыми этапами самосовершенствования (для кого Дао это образ жизни) (Восьмеричный Путь)



#19 tirumural

tirumural

    Бывалый

  • Пользователи
  • 878 Сообщений:
  • Откуда:Москва
  • Стиль:Тайцзицюань стиля Чень в передаче В.А. Веретенникова

Опубликовано 23 Декабрь 2013 - 07:41

 дико бросается в глаза то, как китайские теоретики тайцзицюаня пытались полностью запараллелить и так уже тесно связанные технику кулачного боя и даосскую картину мира. Это стремление вылилось и в создание теории 8 сил, список которых явно нарочно подогнан под число восемь, чтобы соединить их с 8 триграммами. Может, я чего-то недопонимаю, но никак не могу уяснить себе связь, например, сил "действие локтем" и "действие плечом" с соответствующими триграммами и вообще их смысл (зачем их нужно было вообще выделять).


 Я просто сторонник трезвого подхода, поэтому хочу выступить против... как бы это сказать... восточной философии у людей, которые изучают ТЦЦ, но имеют западные мозги


Извините, что цитирую сам себя...



#20 Рома1976

Рома1976

    Старожил

  • Пользователи
  • 1 535 Сообщений:
  • Откуда:Краснодар
  • Стиль:Тайцзицюань Кай-Хэ Хобуцзя Сунь ши

Опубликовано 23 Декабрь 2013 - 08:25

Извините, что цитирую сам себя...

Да ладно?)а вы бы с чем запараллели?)
Давайте сравним с теорией дзю-дзюцу? Там тоже присутствует число восемь в аналогичных туйшоу действиях. Наверное вы не будете возражать что существует восемь направлений выведения из равновесия?)))
Это Вашим западным мозгам не кажется противоречивым? Почему же в тайцзи к числу восемь подобные действия не прилепили если просто хотелось что то запараллелить?
Китайцы и японцы восточные мозги имеют?может китайцы ограниченее японцев? Почему в тайцзи именно так определенны восемь сил?Наверное есть причина?Может стоит для начала попытаться освоить эти восемь сил и станет все ясно само собой?
Не первый раз с подобным довольно странным подходом сталкиваюсь:вместо того чтобы просто практиковать и потом уже философию пытаться понять,сначала хотят во всем умом проникнуть и разложить по полочкам,а потом уже практиковать.Неужели не ясно что речь идет о телесном,сердечном и сверхчувственном опыте?Его надо испытать на себе, проникнуть сердцем,а не умом пытаться постичь.