[Sugata]

Ребят, а кто занимается в Будзинкан додзе? В смысле по их программе, официально зарегистрирован и атестуется? Поделитесь программами (перечнем техник) на кю. Интересно сравнить с программой Генбукан.

[Ryumon]

Примерный список, касающийся тай-дзюцу, оружие не учитывал.

9 кю (ку кю)
• дзюнан тайсо
• маэ гаэси
• йоко гаэси
• усиро гаэси
• цэнпо укэми
• нагарэ
• сихо тэнти тоби
• сётэн но дзюцу
• хоко но дзюцу
• син кокью санадэн
• фудодза но камаэ
• сидзэн но камаэ
• итимондзи но камаэ
• доко но камаэ
• сэйдза но камаэ

8 кю (хати кю)
• хитё но камаэ
• хира итимондзи но камаэ
• хоко но камаэ
• косэй но камаэ
• дзюмондзи но камаэ
• хо кэн дзюроппо
• годай
• сё син го кэй го гё но ката (сантин но ката)

7 кю (сити кю)
• кихон хаппо ката
• тайхэн дзюцу муто дори ката

6 кю (року кю)

• ха дзюцу ку хо
тэхо доки (риотэ, кататэ)
тайхо доки
ойа гороси
ко гороси
коси кудаки
хаппо кэри
кэн кудаки
хэнка кудаки

5 кю (го кю)
• торитэ кихон дори но ката
омотэ гьяку
ура гьяку
• сувари гата
ити гэки
осаэ кома
• хаппо кэри хэнка
сукуи кэри
кэри сукуи
аси домэ
хито
каппи
дзюмондзи
компи

4 кю (си (йон) кю)
• гьяку ги
омотэ такэ ори
ура такэ ори
омотэ гьяку
ура гьяку
хон гьяку
омотэ оникудаки
ура оникудаки
муся дори
мусо дори
о гьяку

3 кю (сан кю)
• нагэ ката
гансэки нагэ
хараи госи
гьяку нагэ
таки отоси
о сото гакэ
утимата ути гакэ
ханэ госи нагэ
итами нагэ
• рю суй ики
томоэ нагэ
тати нагэ
йоко нагарэ
тэ макура
курума
• симэ вадза
хон дзимэ
гьяку дзимэ
итами дзимэ
санкаку дзимэ
до дзимэ
• сувари гата
ити гэки
осаэ коми
удэ ори
• кана сибари
• тэнгу дори
• кэцу мяку
• тай дзимэ

2 кю (ни кю)
• тигоку отоси
• кэри ни тайситэ ко то
• ху ко
• нагэ каэси
окио
цу дори
фу кан
койоку
хо тэки
атэ нагэ
сэтто
хи сакку
хи то
сэй он
юмэ макура
риотэ гакэ
фудо
гокураку отоси
тэй кэн
сэцу яку
му сан
гэ кан
ката маки
ко ки
угари
сидзэн

1 кю (ити кю)
• хайбу йори
си сай
саккэцу
кин кудаки
• хибари
• кэта отоси
• сихо дори
• могури дори
• ко ку
• рэн йо
• гьяку нагарэ
• каса саги
• ко
• со то
• рансэцу
• муто дори гэдан
кэн нагарэ
• сото тонко но ката
• дзан то тонко но ката
ката удэ тонсо но ката
сайу тонсо но ката
кубисудзи тонсо но ката
атэкоми тонсо но ката
котэ юти тонсо но ката
косэй киригакурэ но ката
хаппо киригакурэ но ката

[Е.А.Р.]

Вероятнее всего, программа Танемуры шире, т.к. он пытается включать еще элементы дополнительных направлений дзюдзюцу, котоые не преподает Хацуми.
Это, правда, не говорит о том, что одна из рассматриваемых программ чем-то лучше другой. Я бы не выстраивал систему преподавания подобным образом.
Видел программу Манаки сенсея. Там вообще на каждый кю по пару элементов. Причем он утверждает, что именно такой она изначально была (когда он учился у Хацуми).

[Sugata]

Спасибо.

[Ryumon]

Все что касается Дзиненкан выделено в отдельную тему.

[Sugata]

Тут на днях один уважаемый мной человек сказал что Стивен Хайес получал первый дан у Танемуры Сенсея. Кто чего на эту тему знает/слышал?

[Ryumon]

ИМХО утка, Даны в Будзинкан в те времена выдавал тока Хацуми, и сейчас выдает (подтверждает до 5 го).

[Ryumon]

Что такое Санмицу?

Чтобы ответить на этот вопрос, давайте обратимся к объяснению, собственноручно написанному нашим сокё Масааки Хацуми. Его комментирует сихан Свенерик Богсёйтер в своей книге.
«Человек может быть рассмотрен, как состоящий из трех основных частей. Тело, дающее силу. Сердце, дающее духовную силу; и рассудок, обеспечивающий мудрость. Чтобы стать мастером боевых искусств, надо раскрыть эти три части и сделать так, чтобы они работали вместе в полной гармонии. Если это объединение выполнено, то человек сможет достичь уровня истинного мастера боевых искусств.
Через изучение бумон, синмон и бунмон, мы будем готовы достичь такого состояния.
Бумон – компонент боевых искусств, из которого происходит сила.
Синмон – религиозные и духовные аспекты, где мы должны изучать и понимать религии, но не связывая себя при этом чрезмерно. Через это достигается духовная сила.
Бунмон – понятие, включающее в себя понимание и изучение культуры, истории, философии и традиций. Отсюда мы черпаем знания. Осознав это, можно вполне реально понять то определение санмицу, которое дал ему сокё.

Рассмотрим подробнее все части аутентичного текста. Мы будем читать его справа налево.
Здесь перевод того, что написал сокё, а начинается эта фраза с «буцу».

Это – религиозный, духовный аспект, посредством которого возможно тотальное объединение трех частей (син, кох и и), для достижения духовной силы.
Толкование этого (одобрено сокё Хацуми Масааки в апреле 1999 г.) состоит в том, что наши физические и словесные поступки, как и наше намерение, наше сознание должно быть направлено на смысл нашей жизни, на дело нашей жизни.
Мы должны быть готовы жить согласно нашим собственным убеждениям, согласно нашей собственной вере, в гармонии с законом природы и с природой космоса.
Буцу – слово, хорошо известное в рамках буддизма, и если вы хотите иметь более развернутый религиозный взгляд на этот термин, то вам следует поискать его в литературе по буддизму.

Следующим идет «бу», термин, широко известный в рамках всех стилей японских боевых искусств. Считается, что его, наряду с основами («кихон») в общем-то, наиболее важно понять мастеру боевых искусств.
Это – боевой компонент санмицу, из него рождается сила. Это, также, иногда переводится как син (небо), ги (земля) и тай (человек). Это означает воссоединение всех трех элементов.
В боевых искусствах это также обозначает три качества особого уровня дан. Син – дух, характер; ги – технику; и тай – телесные элементы.
Толкование этой части санмицу таково: наше тело, наше физическое существование, наша техника и наше сердце должны объединиться и быть направлены на цели и дела нас, как буси/будзин; мы должны жить в согласии с законами природы и природой Космоса.
И мы, как воины, никогда не должны своими действиями идти против своих убеждений.

Третья часть санмицу – «нин», наиболее сложная для объяснения.
Это наиболее труднообъяснимая часть, где нин/синобу имеет три более выразительных значения; или возможно три значения должны пониматься как одно?
Иероглиф «нин» может иметь форму «нинтай», означающую «выглядеть так, как все остальные, при этом отличаясь от них, но проявлять внимание и любовь к ним». Стойкость и выносливость в сочетании с самоконтролем способны привести нас к миру, так что они очень важны.
«Скрытое» может рассматриваться и только как «скрытое» и, при другой трактовке, может означать «видеть то, что скрыто». Иными словами, «скрытое» может означать «неправду», «ложь» или же «нечто, что скрывает ложь или правду».
Если изучить и глубоко понять это, то отсюда можно почерпнуть знания и мудрость.

Лично я считаю частью санмицу то, что наше физическое существование, наше сердце, наш дух и все наши знания (равно как и интуиция или жизненный опыт), должны быть объединены так, что наши цели и дела (я уверен, что слово «цель» может подразумевать под собой иной смысл, если вы захотите) становятся ясны для нас самих. Это нужно для нашего собственного выживания, так как необходимо уметь различать правду и ложь. Мы также должны быть стойкими в битве.
Если однажды объединятся три части в каждом из уровней санмицу, то буцу, бу и нин объединятся друг с другом. Когда это тотальное объединение свершится внутри нас, мы станем мастерами боевых искусств.

[Tor]

Очень интересно! А еще? Или ссылку где можно почитать?

[Ryumon]

Tor:

Очень интересно! А еще? Или ссылку где можно почитать?

Это не из нета , это из книги.
Свен Эрик Богсейтер "Отражение ума(сознания)" книга 1.

[Ryumon]

Вот еще....

Тайхэндзюцу (искусство перемещений) – собирательный термин, который я употребляю здесь для обозначения всех видов движений тела. Это включает в себя перекаты и падения (укэми но дзюцу), прыжки (тоби но дзюцу), а также шаги (хоко но дзюцу) и ходьба по льду и другим скользким поверхностям (ходзё хоко но дзюцу). Более того, техники лазания, балансирования и камаэ также относятся к тайхэндзюцу.
Я не буду подробно раскрывать здесь каждую часть тайхэндзюцу; чтобы полностью усвоить его, мы должны практиковать его ежедневно, а не читать о нем. Но некоторые вещи могут быть важны, и о них стоит написать. Вот, например, что сказал Хацуми сокё про наше укэми но дзюцу, или тайхэн укэми-гата будо тайдзюцу, как он назвал его:
«Укэми-гата – это нечто гораздо большее, чем просто умение
упасть или перекатиться, не получая травм, когда вас бросают.
Это – способ сражаться, двигаться и скрываться. Техники, применяющиеся в укэми-гата будо тайдзюцу весьма отличаются
от тех, что используются в айкидо или дзюдо, например. Укэми-гата будо тайдзюцу состоит из двух частей:
1. Защитное укэми, способность не получать повреждений, будучи брошенным или испытав на себе действие техники. Это позволяет использовать действие переката или падения, как движения в бою, как уход, а также для восстановления физического и ментального характера.
2. В тайхэндзюцу укэми нет падений, использующих технику хлопка открытой рукой по поверхности, какие применяются в дзюдо. Укэми должно быть применимо, функционально: не только на мягких матах, на татами, в додзё или на соревнованиях, но, что гораздо более важно, где угодно и на поверхности любого типа. Если вы ударите рукой (руками) для страховки по более твердой поверхности, чем татами, это может повредить вашу руку (руки).
Поэтому базовые укэми позволяют полностью контролировать тело. Очень важно использовать укэми правильно. Если мы не можем сделать медленный перекат, то нечего и надеяться выполнить его быстро. Укэми-гата – это принципы того, как учиться знать свое тело и начинать понимать баланс. Итак, укэми – нечто, обладающее огромной важностью при создании правильного тайдзюцу».
Хацуми сокё также сказал по поводу укэми:
«В истинном укэми нет такого чувства, как в дзюдо или айкидо, надо избежать ранения». Его надо понимать как тело, которое всегда продолжает стоять, то есть укэми для самозащиты. Другими словами, истинная природа укэми – самозащита. Очень важно также прорабатывать внутреннюю «глубинную» часть укэми через проработку естественных форм. Формы реального боя – это те, где самозащита включает в себя уходы, удары по уклоняющемуся противнику и методы атаки. Кихон гата – название отражающее сущность бесконечных естественных атак. Было бы правильно назвать эти техники «укэми с целью выживания».
Кое-что еще, о чем стоит написать – это сабаки гата будо тайдзюцу, как двигаться во всех направлениях. Здесь мы учимся движениям ступней и ног (аси-сабаки), движения тела (тай-сабаки) и, наконец, движения рук (тэ-сабаки). При изучении и практике сабаки гата, нужно всегда начинать с аси-сабаки; освоив движения ног, мы переходим далее к тай-сабаки и, наконец, мы учимся использовать руки (тэ-сабаки). Что же до философских принципов, то эти три части объединяются, дополняя друг друга и, путем тренировок, становятся чем-то естественным.
Как и во всех тренировках, важно практиковать тайхэндзюцу, так реалистично, как только это возможно. Поэтому практикуйте в любую погоду и на любых поверхностях; в темноте и в узких (маленьких) и широких (больших) пространствах. Это поможет понять тотальную концепцию тайхэндзюцу. Говоря о тотальной концепции, я должен сказать, что развитие ударов руками и ногами сидзэн гё ун рю суй, также относится к этому. Это – концепция шлифовки способностей нашего тела двигаться естественно. Особенно тщательно практикуйте методы уклонов.
Еще одна важная вещь – могури гата, или как опускаться вниз и подниматься вверх, используя колени и бедра; и сирабэ гата – почувствовать и понять. Есть еще таттэ ни суру – «создать щит», разорвать линию между вами и противником (противниками), обходить оружие, не надеясь, что оно обойдет вас.
К тайхэндзюцу я бы отнес также умение вкладывать энергию всего тела в удар рукой или ногой (кэн тай ити йо). Необходимо осознать, что энергия всего нашего тела превосходит энергию удара, нанесенного только за счет мускульной силы.

[Ryumon]

Ryumon:

Что такое Санмицу?

немного более развернутый вариант
http://www.problem.net.ua/ninpo/forum/view...dd30871c1cc7930

[asata]

А вот несколько другое:
«Саммицу считается очень сильным методом, который традиционно использовался монахами, воинами, священниками, целителями и шаманами. Во многих ответвлениях буддистской секты Сингон, например, Сенин (Senin), Гёдзя (Gyoja) и Сугендзя (Shugenja - воины-отшельники горы Ямабуси (Yamabushi)) Саммицу практикуют не только для просветления, но также и для развития особых способностей: сверхъестественных физических возможностей, контролирования боли, изгнания злых духов, излечивания болезней, заживления ран, усиления интуиции и психологической чувствительности и способности видения по типу шаманов.»

«Буддистская секта Сингон/Миккё/Тендай

Секта Сингон (Истинные слова Будды - букв. санскрит. - Мантра), как и секты Амида/Дзёдо и Нитирэн, появилась в Японии более 1000 лет назад и, до 1600, широко распространилась среди привилегированного сословия. Сингон, как и другие буддиские секты имеет общую цель – просветление человека, но пути достижения этого у него другие. В Сингон ритуалы восходят к древнейшим источникам, может быть, столь же древним, как доисторические шаманские обряды, следы которых прослеживаются в Индии, Тибете, Китае, Монголии и Японии. Дзэн снизил значимость этих тайных важных обрядов и перенес приоритеты на значимость состояния Разума, то есть на достижение Пустотности (Му-Син). Количество божеств в Сингон среди всех буддиских сект наиболее многочисленное - не только будды и бодхисаттвы, но и духи. Сингон основывается на священных сутрах «Великого Солнца» (Дайнити-Ке) и «Алмазного Венца» (Конго-Ге). Главным священником Сингон является монах Кукай (774-835), который утверждал, что все происходит от Великого Солнца, которое создало 6 первоэлементов - Землю, Воду, Огонь, Ветер (Воздух), Пространство и Сознание. Деятельность Великого Солнца проявляется в трех видах: жизни, звуках и разуме Вселенной. Основные ритуалы Сингон – это саммицу (мудра) - знаки пальцами рук, имеющих сакральное значение, кумицу - повторение мистических заклинаний и имицу - медитация, в которой применяются мандалы (зрительные образы), символизирующие какого-либо будду или бодхисаттву. Говорят, что последователи Сингон - настоящие мастера как в хорики (чудесах), так и в боевых искусствах, например, они могли летать, творить чудеса, лечить смертельные недуги, убивать людей заклинанием, предсказывать будущее, разговаривать с духами, сражаться с чудищами и т.д. Главными храмами Сингон были Энрякудзи в Киото на горе Хиай и Конгобудзи на горе Куйа. Энрякудзи был уничтожен Ода Hобунага во времена междуусобных войн, поэтому сохранился только Конгобудзи.»

[prawda]

[Удалено модератором. Ryumon]

[asata]

prawda убедительная просьба не плодить свои постинги "клонированием" по всем темам. Кроме того у вас туго с аргументами кроме: "...Не могу судить, опять пишу со влов моих знакомых, но это правда истинная."
Пишите по теме...

[Ryumon]

Очень интересный сайт посвященный нашему сокё Хацуми Mасааки
http://hatsumi.free.fr

[Ryumon]

Что такое «Тэн Ти Дзин» в нинпо будо тайдзюцу?

Небольшое эссе на форуме сайта www.ninpo.org.ua

[Ryumon]

Семинар по Будзинкан нинпо тайдзюцу - проводит Момот В.В.
25-27 ноября . г Харьков
подробности на е-майл.

[andr]

Ryumon вы привели в начале темы список техник, а не могли бы вы немного расшифровать, а то пока еще почти ничего не знаю по нинпо и ниндзюцу.

[Ryumon]

andr:

Ryumon вы привели в начале темы список техник, а не могли бы вы немного расшифровать, а то пока еще почти ничего не знаю по нинпо и ниндзюцу.

;) это довольно много по объему получится, придеться весь " Тэн Ти Дзин ряку но маки " запостить. общая структура описана примерно на сайте указаном в моем профайле, либо можно обратится к инструктору по месту , если таковой имеется. Может что-то более конкретное?