Перейти к содержимому


  




Kizeme: «Откровения Старого кота»

Автор: clover, 18 Февраль 2016 · 2 020 views

Kizeme: «Откровения Старого кота» Kizeme: «Откровения Старого кота»

Neko no myōjutsu (猫の妙術)
«Нэко но мёдзюцу»
«Issai Chozan» (佚斎樗山). Настоящее имя Niwa Jūrōzaemon Tadaaki (丹羽十郎右衛門忠明)
Перевод Takeharu Teramoto (寺本丈晴) (при содействии Fumio Hashimoto, (桥本文雄))

(перевод clover)


О переводчике

Taкэхару Teрaмoтo был мастером Дзен, вице-адмиралом, преподавателем Военно-морской академии в Токио и мастером меча (Gyo). Этот рассказ, как окудэн, передавался из поколения в поколение среди мастеров его школы меча с начала 17 века.

Предисловие от Hiroshi Ozawa, профессора Tokyo University of Science

Рассказ «Откровения Старого кота» предназначен для практиков боевых искусств (KIZEME (или KISEME)). Этот рассказ являлся окудэн школы меча, мастера которой сотни лет передавали его из поколения в поколение. Рассказ входит в комплект (из 13 свитков) «Shūshin kigo inaka Sōshi» (1727), автором которого был Нива Дзюродзаэмон Тадааки (1659-1741). Тадааки был самураем из домена Сэкиядо [располагался у излучины рeки Тон в старинной провинции Симоса (регион Канто); в настоящее время - территории префектур Тиба и Ибараки]. Со старых времен регион Канто является самой высокоразвитой областью в Японии. Также регион Канто с древности был важным перекрестком на путях между городами Эдо и портовым Тоси. Достоверно известно, что Тадааки занимал довольно высокую должность – «Хатамото» (Хата бугё). Был хорошо образован в области синтоизма, конфуцианства и буддизма. Но главными темами его исследований были даосизм и дзeн-буддизм.


Известно, что рассказ Тадааки «Откровения Старого кота» мастером Тессю Ямаока - который был основателем «Итто Сёдэн Муто-рю» - был взят в качестве одного из окудэнов своей школы.


Опубликованное фото


ОТКРОВЕНИЯ СТАРОГО КОТА

Давным-давно жил мастер боевых искусств по имени Сокэн. И завелась в его доме большущая крыса. Причем такая наглая, что бегала по его дому даже посреди дня. Сокэн решил извести ее – он перекрыл в комнате все выходы и щели, чтобы его кот смог поймать крысу. Но вместо этого крыса напала на кота, укусив его за морду, отчего тот истошно завизжал и начал испуганно бегать от нее. Сокэн понял, что придушить такую крысу его коту не по силам. И пошел Сокэн по домам соседей, чтобы найти лучших котов-крысоловов. Он принес их домой и выпустил в комнату. Завидев так много котов крыса забилась в угол комнаты. Но, как только кто-либо из котов пытался приблизиться к ней, она нападала на него и кусала.

Крыса наблюдала за котами так настороженно и с такой угрозой, что никто из них уже не решался приблизиться к ней. Глядя на все это Сокэн вышел из себя. Он решил сам забить ее палкой. Но хитрая зверюга ускользала от него и ему никак не удавалось попасть по ней. В бессильной злобе, бегая за крысой, Сокэн громил свой дом - разломал двери, сёдзи, мебель – все, что попадалось на его пути. Но крыса мелькала по комнате, как молния, а потом даже упредив Сокэна, прыгнула и попыталась укусить его за лицо. Тогда запарившийся от беготни за крысой Сокэн наконец остановился и позвал слугу: «Люди говорят, что в 6-7 тё есть дом, в котором держат лучшего на всю округу кота-крысолова. Сходи и принеси его!».

Когда слуга вернулся с котом, Сокэн внимательно рассмотрел его. «Кот – как кот. Ничем не отличается от других котов», - подумал он. «С виду - ни хуже, ни лучше». Вообщем Сокэн не ожидал, что этот кот справится с крысой. Ну, раз уж кота принесли, то он решил попробовать и запустил его в комнату. Кот заметил крысу в углу и сразу же двинулся в ее сторону. Он надвигался на нее не торопясь, но безостаночно, и так невозмутимо, как будто крысы в углу вообще не было. От такого фатального спокойствия кота нервы у крысы, наконец, не выдержали. Она сильно дернулась и обмякла телом. Кот все также медленно дошел до нее и придушил.

В ту же ночь Сокэну приснился удивительный сон, будто соседские коты собрались у его дома. И самый уважаемый из них, поклонившись и почтительно представившись, обратился со смиренной речью к Старому мастеру-крысолову: «Мы считали себя умелыми мастерами, потому что много тренеровались и оттачивли когти для того, чтобы побеждать не только крыс, но даже ласк и выдр. И все же эта крыса оказалась сильнее нас. Каким тайным искусством вы владеете, если победили ее так просто? Пожалуйста, поведайте нам ваш секрет».

Старый кот улыбнулся и сказал: «Вы молоды и энергичны, а потому страстно и упорно тренеруетесь, мечтая стать еще сильнее. Но, вы слабо представляете, что такое подлинное мастерство. Поэтому встретившись с противником, который обладает истинным мастерством, вы не смогли его одолеть. Вот, расскажите мне, чего вам удалось достичь?»

Первым рассказал о себе юный Чёрный кот: «Я родом из семьи, в которой были знаменитые мастера-крысоловы, поэтому я мечтаю то же стать известным мастером. Чтобы поймать крысу я могу прыгать на двухметровые стены и пролезать сквозь самые узкие щели. Я с детства готовил и тренировал свое тело. Сплю ли я или бодрствую, я все время на стороже, и готов в любой момент расправиться с крысой, даже если она забралась высоко на стропила крыши или бежит снаружи под сваями дома. Но сегодня крыса оказалась сильнее меня. Я никогда в жизни испытывал такого унизительного поражения. И мне стыдно за себя.»

Старый кот: «Вы тренировались только в физических техниках (shosa), поэтому мастерство обрело только ваше тело, но не дух (ум). В моменты действий ваша голова загружена мыслями: «Что и как мне делать, чтобы победить?» Для вас отсутствие надлежащего состояния духа является препятствием на пути к обретению подлинного мастерства.

В старые времена мастера использовали мало техник, потому что знали хитрые методы. Эти хитрые методы позволяли старым мастерам любое телодвижение превращать в «технику» (michisuyi). Также старые мастера имели хитрое состояние ума, поэтому действовали всегда своевременно.

Теперешние мастера хитрых методов прежних мастеров не знают, а потому просто заучивают как можно больше техник. У них для каждой отдельной ситуации (боя) есть своя отдельная техника. Но, как известно, все предусмотреть невозможно. Непредвиденных ситуаций (в бою) гораздо больше, чем ситуаций для привычных техник. Также теперешние мастера не знают и хитрого состояния ума. В каждой непривычной ситуации (боя) они пытаются думать – какую бы технику им лучше использовать? Но их дух (ум) не поспевает принимать решения. Поэтому их дух мечется, а вместе с ним мечется и тело.

Когда методы старых мастеров стали забыты, новым мастерам пришлось изобретать все больше и больше техник. Чтобы против каждой техники была другая техника. Так техники стали плодиться. Со временем их стало так много, что все их выучить стало невозможно. Жизнь не безгранична, и мастера могли изучить только столько техник, сколько успевали.

Если кто-либо собирает техники, изучает только случаи их применения, и каждый раз обдумывает какую из них (в бою) использовать, то все это уподобляется игре в карты, где успех зависит от удачной раздачи. Если дух (ум) действует (в бою) надлежащим образом, то он вызовет самые оптимальные и мгновенные действия тела. Он не допустит совершения телом роковых ошибок. Подумайте об этом и тренеруйте свой дух.»

Потом о себе рассказал взрослый Полосатый кот: «Я знаю как важна решимость в боевом искусстве. Я этому долго учился. Я также много тренировался в использовании внутренней энергии (ki wo neru). Теперь моя решимость закалена, как сталь, и я наполнен энергией (ки) с Небес до Земли (с головы до ног). Как только я почую крысу – ей уже не сбежать. Своей решимостью я навожу такой ужас на крыс, что знаю, что выиграю битву заранее! Как бы не металась испуганная крыса - влево или вправо – я всегда ее настигну, потому что моя энергия (ки) делает меня быстрее ее. И мне не приходится думать о технике, потому что моя решимость делает ее ненужной. Как только я замечу крысу, в панике убегающую вдоль балки или стропила, мне остается только догнать ее и вонзить в нее когти. Но сегодняшняя крыса была другой – она не испугалась и не пыталась сбежать от меня. Почему - я не понимаю.»

Старый кот: «То, что вы столь быстры безусловно является результатом вашей энергии, заполняющей вас с Небес до Земли. Но ваша решимость не является тем же, чем на самом деле является надлежащее состояние духа. Именно в этом заключается ваша проблема.

Ваша решимость основывается на уверенности в то, что вы с легкостью можете расправиться с любым противником. Но это – заблуждение. И сегодня вы увидели тому доказательство. Вот, что произойдет в случае, если вы вдруг встретитесь с противником, у которого самоуверенности окажется не меньше, чем у вас? Вы привыкли подавлять волю противника. Но у него решимости не меньше вашей, поэтому вы его не напугаете. Почему вы так уверены, что вам всегда будут попадаться противники, волю которых можно легко сломить? И как вы собираетесь побеждать противников, когда решимости у них не меньше, чем у вас? То, что вы наполнены ки от Небес до Земли и поэтому можете энергично действовать – это замечательно. Но что произойдет, если враг то же полон энергии и решимости сражаться с вами? Что у вас есть еще, чтобы его победить?

Ваша возможность победить полностью зависит от состояния противника. При этом у вас нет надлежащего состояния духа. Есть только его бледное подобие. Вы думаете, что дух – это решимость, как сталь, но в действительности это совсем иное. Дух, о котором много говорит Мэн-цзы, подразумевает отсутствие идеи о важности самого себя (самость). Ваш же дух просто переполнен самолюбованием. Из-за этого у вас возникла ложная вера в свою непобедимость. Поэтому ваш дух и надлежащий дух, о котором говорит Мэн-цзы, это не одно и то же. Они отличаются друг от друга, как вода, мирно текущая по руслу реки Янг-цзы, и вода, внезапно затопившая местность вследствие разбушевавшейся стихии.

И всегда ли трусливый нерешительный противник будет легко повержен? А вот и нет. Как гласит пословица: «Крыса, загнанная в ловушку, укусит даже кота». Когда противник вдруг осознает, что перед ним уже раскрыта пасть смерти, то в отчаянии он может обрести невероятно сильный дух. Он понимает, что на кону его жизнь, и она зависит от его дальнейших действий. И он забывает, каким он был до этого. Он по-новому смотрит на жизнь. Перед лицом смерти он мгновенно «перерождается». Поэтому его решимость станет крепка, как сталь. И кто сможет сломить волю противника, смотрящего в глаза смерти?»

Потом о себе рассказал престарелый Серый кот: «Да, я с вами согласен - главное это надлежащий дух. Действия тела без надлежащего состония духа лихорадочны. Он не виден глазу, поэтому научиться ему очень сложно. Я много времени потратил для достижения надлежащего духа.

Я не прибегаю к подавлению воли противника, как это делает Полосатый кот. И не надеюсь только на свою ловкость, как Чёрный кот. Я не приемлю никакой агрессии, поэтому не применяю силу к своему сопернику. Вместо этого я использую его силу. В этом отношении моя стратегия подобна натянутой ткани, в которую бросают камушки. Ткань мягко принимает их, а потом распрямляясь стремительно отбрасывает назад. Крыса может атаковать меня как угодно, но она не встретит никакого жесткого ответа. Она будет чуствовать, будто атакует воздух. Но сегодняшняя крыса действовала так, что я не смог воспользоваться ее силой. Я никогда не встречал таких крыс, как она».

Старый кот: «Ваша стратегия великолепна, но ваше состояние духа (ума), увы, не безупречно. И причиной тому – ваше самолюбование своим миролюбием. Вы желаете быть неагрессивным. Но опытный противник может легко это заметить и использовать против вас. Вам нравится думать о себе, как о миротворце. И ваши мысли и желания этого разрушают ваш дух. Из-за обдумывания наиболее щадящих действий ваша острота восприятия и возможность спонтанных действий ухудшаются. И это только внешние проблемы. Есть еще и внутренние. При отсутствии надлежащего духа (чувства физических процессов, происходящих внутри себя) ваши действия (техника) и использование в ней энергии (ки) практически невозможно согласовать.

Проявление таинственной силы надлежащего духа зависит от полного недуманья. Вступая в бой у вас не должно быть никаких мыслей о себе или о противнике. Нет вас и нет противника. Для вас в этот момент – нет ничего. В голове - полная Пустотность. Нет никаких идей и желаний – только так ваши реакции будут спонтанными и адекватными действиям противника. Кроме того, Пустотный дух (ум) делает невозможным для противника предугадать ваши действия.

Истинное миролюбие – это когда у духа (ума) нет Формы (оценок), тогда нет никого между Небесами и Землей кого бы вы могли счесть своим противником».

На этой фразе Старый кот прервал объяснение проблем, которыми были: у юного кота – полное отсутствие практики надлежащего духа, у взрослого кота - ошибки в представлениях о надлежащем духе, а у престарелого кота - ошибки в применении надлежащего духа.

Старый кот немного помолчал, а потом продолжил: «Самое главное, что вы не останавливаетесь на своем Пути к совершенству. Движение по Пути - это бесконечная череда вопросов перед собою и свой поиск ответов на них. Путь начинается с простого заучивания форм (техник). Но одновременно с началом практики форм начинает пробуждаться и Великий дух (ум). Этот Дух приводит к тому, что тело обретает невероятные способности. Он позволяет перейти от шаблонных техник к бесконечной свободе действий.

Великий дух безоценочен. Ему все равно с кем сражаться - «с золотом или железякой» - он ничего не оценивает. Великий дух безэмоционален, поэтому в бою он применит силы не больше, чем требуется.

Великий дух утрачиваем. Стоит лишь появиться легкой тени самомнения, как он разрушается. Великий дух уйдет, если начать давать свои (эмоциональные) оценки всему происходящему вокруг, пусть даже мимолетные. Из-за малейших оценок постепенно теряется объективное восприятие. А потом и вся картина мира окончательно становится субъективной.

Таким образом, когда вы собираетесь вступить в бой, то если ваш ум (дух) не опустошен от мыслей, он приходит в лихорадочное возбуждение. Ум пытается оценить обстановку. Ум пытается создать психологический настрой для боя. Ум пытается сконцентрироваться, чтобы вовремя среагировать на атаку. Ум пытается предугадать, что будет делать противник. Ум пытается выбрать наилучшие ответные действия. И т.д. и т.п. Т.е., все – сразу, ни о чем толком и за доли мгновений. Но, что определенно будет делать противник - могут знать только провидцы. Тогда как можно мгновенно и надлежаще отрегировать на действия противника? Единственный ответ – «Пустой ум» (Надлежащий дух; Мусин; 無 心) - тогда спонтанно реагирует и выбирает надлежащие действия Само тело.

Пустой ум (дух) - это не данность. На своем боевом Пути сначала надо понять что Это, а затем развить его с соответствующим техническим обучением тела (Тай). Если вы владеете навыками Пустого ума, то противник никогда не сможет одолеть вас. Не это ли является высшей целью боевого Пути? Только, если вы научитесь входить в состояние Пустого ума, который свободен от всех самоощущений, если вы будете действовать без тщеславных или корыстных побуждений, без злого умысла или мести, в гармонии с Величием Природы, только это будет правильным продвижением на Пути. Вступив на Путь, избавьтесь от всех своих надуманных до этого представлений о себе и своих оценок окружающего мира. Держите ум Открытым - учитесь смотреть на мир непредвзято, без принятия окончательных выводов по всему и вся. Не пытайтесь изменять то, что естественно должно происходить исходя из естества Природы. Только тогда ваш Путь будет всегда неистощим (интересен, увлекателен, познавателен), а ваши этапы в совершенстве бесчисленны.»

Старый Кот задумался, а потом высказал неожиданную мысль: «И даже все то, что я вам сейчас сказал – не должно восприниматься, как Идеальная модель следования Пути. Любой Идеал – это завершенность. Это конец на Пути совершенста. А совершенству нет конца.»

А потом он рассказал удивительную историю. «Давным-давно, еще во времена моего детства, в соседней деревне жил кот. Он ничем не занимался кроме как спал целыми днями. Лежал все дни напролет недвижно, как деревянное изваяние. Никто никогда не видел, чтобы он ловил крыс. Но интересное дело - и крыс-то в его доме не было. Т.е., до него в доме крысы были, но как он появился они сразу исчезли. Я несколько раз спрашивал у него: почему крысы его так бояться? И каждый раз он только улыбался и ничего не отвечал. Я думаю, что он просто не мог мне этого объяснить словами. Это как в известной пословице: «Кто знает, тот не говорит, а кто говорит, тот не знает». Для этого Кота думы о своем «Я» перестали существовать, так же, как и думы о происходящем вокруг. Он стал – полностью Никто. А непроницаемое Никто – абсолютно непредсказуемо, поскольку «нечитаемо» для других. Это Никто возбуждает у крыс инстинктивный страх, поэтому они стараются держаться от «странного» кота подальше. Этот кот достиг высочайшего уровня – Невозмутимого состояния ума. Можно сказать, что он достиг состояния Будды (в БИ – это «Синбу»), поэтому он способен воздействовать на других, не доводя дела до физических действий. Я сам все еще очень далек от этого».

Сокэн понимал, что беседа котов – это не наяву, это всего лишь сон. Тем не менее, рассказы Старого кота стали для него большим Откровением. Поэтому он решил сам расспросить Старого кота. Он склонился в глубоком поклоне перед ним и сказал следующее: «Не смотря на то, что я очень давно занимаюсь боевым искусством, из ваших слов мне стало ясно, насколько я еще далек от совершенства. Я понял ваши идеи и думаю, что осознал истинный смысл своего пути. Спасибо вам за это большое. Но можете ли вы мне рассказать что-нибудь еще, касающееся именно людей?».

Старый кот вежливо поклонился ему и ответил: «Спасибо вам за такие слова. Однако, что интересного может рассказать старый кот о людях? Я, ведь, всего лишь кот. Мои навыки в ловле крыс – это вопрос моего выживания. И я мало что понимаю в вопросах человеческого выживания. Но если вам угодно, то я расскажу вам о том, что мне видится очень важным для людей.

Путь боевого искусства не связан с играми в победу над противником. Навыки боевого искусства предназначены для выживания – для решения вопросов жизни или смерти (Сэйси во акираки ни суру). Истинные мастера, кроме обучения своего тела техникам, прежде всего состредоточены на обретении надлежащего состояния духа (ума), который и дает им возможность эффективно применять эти техники. Надлежащий ум (дух) в бою включает в т.ч. и полное осознавание серьезности ситуации. Т.е. ситуации на грани жизни или смерти (Си но Ри).

Принятие факта того, что реальный бой – это вопрос «жизни или смерти» - становится путеводной звездой на Пути обретения мастерства в боевом искусстве. Поэтому только тот, кто стремится обрести надлежащий ум будет следовать реальному Пути боевого искусства (Хен кёку). Тогда, если в какой-то момент времени нашего Бытия мы столкнемся с необходимостью выживания, наш ум (дух) будет к этому готов. Он будет оставаться невозмутимым (Син ки). Он будет реалистично воспринимать происходящее. При любых изменениях ситуации он будет без раздумий побуждать к своевременным, спонтанным и адекватным реакциям тело.

Но стоит в уме (духе, сердце) хоть на доли секунды сверкнуть какой-либо тени мысли, как надлежащее состояние ума тут же исчезает. И тогда ум превращается из внутреннего союзника в злейшего врага. И этот внутренний враг будет действовать определенно эффективней, чем даже внешний враг. Но может быть и еще хуже. Если внутренний и внешний враги окажутся одинаково высокоэффективны. О какой победе можно тогда вообще говорить?

Когда ум полон мыслей, то в случае близости к «зияющей пасти смерти» его ясность восприятия может окончательно утратиться (паника).

Опубликованное фото

Какой смысл лихорадочно анализировать, гадая что сейчас сделает соперник (если вы не медиум), если заранее с точностью предсказать намерения или действия другого человека не способен никто в мире? Поэтому во всех случаях, когда кому-то удается выиграть с умом, «набитым» мыслями, все это является результатом лишь случайной удачи. Такая победа не имеет ничего общего с истинным состоянием духа (ума) в искусстве боя.

Пустой ум, конечно же, не подразумевает полное отсутствие мыслительной деятельности. Это было бы неестественно – противоречило бы природе. Свободный (живой) ум – это отсутствие личных предположений и домыслов, а также построенных на них выводов и умозаключений. Это полное отсутствие вынесения каких-либо личных окончательных вердиктов. Живой ум не «отмирает», постепенно замыкаясь на своих различных окончательных оценках. Он постоянно открыт, бесконечно дополняя имеющиеся знания все новой и новой информацией, которая может переоткрывать или вскрывать новые грани Бытия.

Состояние Пустого ума легко разрушаемо. Стоит только в уме появиться не просто какой-либо догме (идеалу), а даже лишь мимолетному личному вердикту, как ум мгновенно цепляется за них, и далее начинает воспринимать все сквозь его кривую «призму». Личные оценки всегда субъективны, ведь, никто никогда не может знать все до конца. Ум теряет свое объективное восприятие, он начинает оценивать Бытие сквозь частокол засевших в нем субъективных оценок. И все это постепенно накручивается, пока ум не становится «мертвым». Он оказывается под завалом из своих различных субъективных умозаключений. Ему становится сложно из под этих завалов ясно воспринимать Бытие. Он становится не способным видеть сущность Бытия (мудрость). Если способность Ума видеть сущность Бытия нарушена, если причины и следствия природы происходящего ему не ясны, то он быстро переполняется Непониманием. А где есть Непонимание, там неизбежно будут и глупые поступки. Ум, переполненный Непониманием, часто вспыхивает - так как не никакого Понимания, которое сдерживало бы его. Непонимающий Ум действует только под влиянием сиюминутных эмоций и желаний, без способности видеть причины или сущность происходящего.

Ум, свободный от личных умозаключений и догм, не выдает оценок. Он не подразделяет Бытие на «хорошее» и «плохое». Он ничего не предпочитает и ничего не отвергает. Он не отделяет себя от Бытия. Для него не существует ни Я, ни анти-Я (Муга). Он просто принимает Бытие, такое какое оно есть, без его переосмысления. В «И-Цзин» («Книга перемен») говорится: без умозаключений, без оценок, без штампов – ничего личного. Только непредвзято можно объективно познать суть вещей. Нужно стать единым с Небесами и Землей. Тот, кто не просто практикует, но и постигает сущность искусства боя – находится на истинном Пути (До)».

Старый кот умолк и Сокэн решил спросить еще у него: «А как относиться к врагам в бою»?

Старый кот: «Они «враги» в бою только до того момента, пока мы их так добровольно классифицируем в своих представлениях окружающего мира, который слепо делим на «белое» и «черное» без принятия во внимание природных законов Бытия. Но, если относиться к себе, как к Никто (ни Я, ни анти-Я), то и не возникает необходимости классифицировать все и вся на «враждебное» или «дружелюбное». Т.е., считать своего оппонента в бою «неприятелем» или же «приятелем» - это результат отношения нашего Я к нему («мне представляется, что я хороший (больше прав, значимости, и т.п.), а он – плохой (а у него – меньше, и т.п.)»). Если в нас Я (самость) существенно значимо, то неизбежно возникают оценки относительно всего и вся на «плохое» и «хорошее». Если Я отсутствует, то нет и смысла в такой квалификации. Если моя сущность не содержит Самости, то и причина делить всех на врагов или друзей просто отсутствует».

Если нет «позитива», то и нет «негатива». Если мы ничего не ожидаем от оппонента, например, дружелюбности, то и не возникнет чувства неприязни к нему из-за обиды за нереализацию наших ожиданий. Страхи, порождаемые Самостью, понуждают нас желать ощущать себя всеми любимой или грозной персоной. Поэтому, если кто-либо полностью избавляется от Самости - самое главное, что с этим он избавляется и от ее страхов. Он становится свободным от беспрерывного житейского беспокойства и с связанным с этим пустой суеты. Сбрасывая груз депрессивных страхов он становится спокойным и уравновешенным. Он начинает ощущать свое пребывание в гармонии со всеми видами и формами проявления Великого универсального единства. Стало быть своего оппонента в бою он будет также воспринимать, как одно из естественных проявлений этого Великого универсального единства - не испытывая к оппоненту ни отрицательных, ни положительных чувств. Однако, это вовсе не означает, что он полностью игнорирует своего оппонента. У него просто нет никаких дум, кто перед ним - приятель или неприятель. Его дух (ум) продолжает оставаться свободным, поскольку у него нет страхов из-за Самости и, следовательно, мыслей и эмоций, порождаемых ими. Свободный ум позволяет ему реагировать на действия оппонента спонтанно и надлежаще.

Если дух (ум) чист, свободен от каких-либо страхов, то мы можем спокойно воспринимать Мир, осознавая, что все в этом мире происходит не хаотично, а закономерно. Что все во Вселенной естественно, оно происходит только по законам Природы. А у Природы нет понятий добра или зла, симпатии или антипатии. Для нее все равно – не существует ничего, чтобы одно было бы ценее другого. Всякие оценки, например, враг или друг, прибыли или убытки, добро или зло, радость или страдание и т.д. и т.п. для Природы искуственны. Они «выдуманы» людьми. Когда Человеку удается стать единым с Небесами и Землею – это означает, что он становится способен «видеть» Истину напрямую.

Как сказано одним учителем древности: «Одна малейшая соринка в глазу и Небеса с Землею становятся насколько неясны, что их уже не разглядеть».*

(* «Вечерний разговор на Западной горе», Мусо Кокуси (Сосэки)
«Много раз зелень гор сменялась желтизной прежде, чем проблемы и тревоги мира перестали беспокоить меня,
Ведь, одна малейшая соринка в глазу и Небеса с Землею становятся насколько неясны, что их уже не разглядеть,
Но, если ум спустить до уровня пола, на котором я сижу, то он станет способен видеть бесконечное пространство.»)

Когда Все перестает в нашем воображении видеться ценным и желанным, то это освобождает нас от последующих тревог и вынужденных действий. И тогда: «любой, даже очень маленький стул будет нами восприниматься, как большое удобное кресло». Как говорил древний мыслитель - если соринка попала в глаз, то она будет мешать видеть все достаточно ясно. Бытие должно восприниматься, как луч света, который свободно освещает все подряд. Ему все равно на что светить. Если бы луч света «думал» о важности чего-то и выбирал на что ему светить, то он просто перестал бы быть лучом. Другой мудрец сказал так: «Мое тело могут атаковать хоть сто тысяч врагов. Но как бы они сильны не были - с моим характером, моей сущностью им не справиться. Ни один враг не в силах разрушить мой ум, уничтожить мое самообладание». Конфуций говорил об этом так: «Нельзя вывести из себя человека, если у него нет никаких убеждений и идеалов. Но если ум ими болен, то он будет всегда беспокоен».

Старый кот замолк, а потом добавил: «Вот и все, что я могу об этом сказать. Овладение Пустым умом возможно только посредством личной практики. Учитель может лишь направлять и содействовать. Основную часть работы предстоит проделать самому ученику - пройти этот путь почти полностью самостоятельно, до тех пор, пока состояние Пустого ума не станет ему привычным. Самопознание (Дзитоку) связано с тем, что все мы уникальны, поэтому чужой опыт для других бесполезен. Метод передачи знания, которое невозможно объяснить словами образно называют «Исин дэн син» (От сердца к сердцу). Пустой ум - это навык, обретаемый, можно сказать, экстраординарным способом. Учитель не может ничего объяснить ни словами, ни своим примером. Обретение Пустого ума достигается только на основании саморазвития (Кёгаи бэцудэн). Но это не означает, что не нужно прислушиваться абсолютно ко всему, что говорит учитель, либо спорить с ним или, хуже того – не доверять ему. Нужно понимать, что даже самый опытный учитель не в силах рассказать ученику, как это делается. Также следует знать, что для обретения Пустого ума совсем не обязательно практиковать Дзэн.

Из единичных упражнений древних мудрецов для достижения Пустого ума со временем сформировалось целое искусство. Однако, передача учителем знаний «От сердца к сердцу» и большая доля работы ученика по саморазвитию для обретения Пустого ума, как метод обучения, возникший еще в древности, остается неизменным до сих пор. Потому, что лучшего метода для обретения Пустого ума так и не придумали. Но метод обучения «От сердца к сердцу» является довольно распространенным. Он применяется практически ко всему, что связано с образованием. Считается, что все знания (истина) уже изначально содержатся в голове ученика. Учителю нужно сначала объяснить, что каждый уже носит в себе эти знания, а затем помочь им «вскрыть» их в себе. Поэтому нет никаких «секретов», которые бы учитель мог рассказать ученику. Ведь, ученик их уже знает, но только этого не осознает. Конечно же, существует более простой способ обучения, когда учитель просто все рассказывает обо всем, а ученик слушает. Но тогда будет развиваться только память ученика, но не его ум. Очень сложно осознать, какие знания и скрытые возможности мы заключаем в себе, раскрыть их и овладеть ими. Это становится возможным только с помощью пересмотра своего способа восприятия Бытия. А изменение в восприятии Бытия связано с изменением самовосприятия (Кэнсэй, Кэнсё). Если проделать этот путь, то будет то, что называется «Сатори» - «Великое пробуждение от грёз, приводящих к ошибкам». Пробуждение, являющееся результатом изменения видения Бытия (Мусин), и переход к восприятию себя действительного (Муга) – по сути являются одним и тем же.»