Перейти к содержимому


  




Касима син-рю (Корю): Философия и наука боя - 7

Автор: clover, 27 Октябрь 2015 · 853 views

Касима син-рю (Корю): Философия и наука боя - 7 (предыдущая часть...)

Как уже ранее рассказывалось в теме о хоё-дока, навыки в техниках – даже эзотерического «сорта» – имеют мало значения, если воин эмоционально не готов к бою. Опасения и нервозность могут сорвать выполнение любой задачи. Тревога влияет на способности, техники становятся «неудобными» и неэффективными, навыки, приобретенные за годы тщательного изучения и практики, «тают» вровень с утратой спокойствия. Максимальная сконцентрированность требует психологического и духовного спокойствия. Этот фактор имеет важное значение для спортсменов, артистов, студентов, сдающих экзамен, и уж тем более для воинов в бою. Сражения или поединки не оставляют места для ошибок; одна ошибка может стоить жизни. Риск ошибки, опасной для жизни, обязывает сохранять максимальное душевное равновесие в бою. Чем больше провокационным дум о возможном исходе боя, тем больше волнений. Для воина умение не терять самообладание так же важно, как уход за оружием или определение его физического состояния.

В практике Касима син-рю есть особый метод, называемый «Гинми» (подробнее об этом (внизу)) - для тестирования самообладания – и, при необходимости его восстановления прежде, чем вступить в бой с противником. Суть тестирования сводится к проверке пульса на левом запястье и на обеих сонных артериях. Если воин спокоен, то пульс во все трех местах будет биться в унисон, а если – нет, то это указывает на душевное волнение, которое может быть устранено посредством дыхательных упражнений или методов акупунктуры.

Но кроме «беспокойств» о спокойствии собственной души, самураев также заботило спокойствие душ убитых ими врагов, чтобы не допустить их возвращения обратно в этот мир. Ритуал «успокоения мертвецов», под названием «Тодомэ» (буквально, «остановить»), происходит от китайских поверий, будто душа человека состоит из двух частей. Одна из них называется «Кон» (или «bun», либо «ming» на мандаринском) и соотносится с Ян, а другая – «Хаку» (на мандаринском «kwei» или «p'o») - связана с Инь. Считается, что после смерти кон через некоторый короткий промежуток времени покидает тело и возносится к Небесам, а хаку возвращается в Землю, из которой он первоначально возник. Также считается, что необходимо соблюдать осторожность, чтобы кон благополучно покинул тело и вознесся к Небесам, иначе он остается на Земле и будет причинять вред живым людям. Если должным образом не соблюдать посмертные ритуалы, то душа с «застрявшим» кон, особенно человека, чья жизнь была закончена несправедливо преждевременно или особо мучительно, может оказаться в «ловушке» в мире живых, либо она может возвратиться, чтобы отомстить.*

* Одним из ритуалов было погребение усопшего вертикально в сидячей позе (куссо), так чтобы его колени были прижаты к груди. Считалось, что такая поза будет препятствовать тому, чтобы кон сбежал в мир живых, прежде чем отправится на Небеса. Японцы похоронили своих мертвых подобным образом с периода Яёй и даже в некоторых местах вплоть до ранних годов периода Эдо.

В старину, в связи с убийством врагов, в самурайской среде развились своеобразные ритуалы, связанные с насильственной смертью. Соответственно и в Касима син-рю имелись свои ритуалы, связанные с умерщвлением врагов, а также ритуалы посмертного обращения с трупами врагов, включая заботу о том, чтобы души убитых не возвращались на Землю в поисках мести. В основном существовало три ритуала, соответствовавшие трём случаям, которые носили общее название «Тодомэ-сандан» (три тодомэ), и все они были связаны с порезами жертвы с левой стороны тела (тодомэ), чтобы ее душа не вернулась на Землю.

Опубликованное фото
«Akamatsu Jutamaru Takanori, мастер стрельбы из лука, встречается с призраком своей сестры Yaehatihime при дворе принца Murota. Она рассказывает ему, что их отец и она были убиты принцем.» (1866, Ikkaisai Yoshitoshi)

Первый случай это, когда самурай убивал по приказу своего начальника, что называлось, как «Гёи-ути» (умерщвление по благородному приказу). После этого он обычно представлял голову жертвы своему господину. При этом старались, чтобы остальная часть тела жертвы оставалась нетронутой, и чтобы душа убитого не начала мстить самурай делал тодомэ мечом\ножом - протыкал определенную точку на левой подошве трупа. По теории акупунктуры, именно там находится одна из витальных точек (мота-но-идзуми - «источник жизни»), разрушение которой может приводить к очень быстрой смерти (... для каждой ноги, вблизи от среднего пальца, в середине основания подошвы, расположена витальная точка под названием «сердце души». От болезненного пронзания ее наступает смерть).

Второй случай - самурай, следуя долгу сыновнего благочестия, мог убить убийцу своего родителя. Это называлось «Тэки-ути» (умерщвление из мести). В этом случае самурай совершал тодомэ по-другому - он должен был нанести удар мечом\ножом жертве ниже ее левого уха, там где находится сонная артерия. Порез сонной артерии, так же как отрубание головы, считались легкой и относительно безболезненной смертью. Порез сонной артерии на шее позволял сохранить голову не обезображенной и достаточно «презентабельной» для того, чтобы предъявить ее оставшемуся в живых родителю самурая либо для возложения ее на могилу своих родителей.

Третий случай, называвшийся «Ису-ути» (умерщвление по собственному решению), был особым, поскольку в отличие от гёи-ути и тэки-ути, в которых самурай был по сути только исполнителем приказа своего начальника или морального «требования» восстановления справедливости (сыновний долг), в ису-ути решение убить принимал сам воин. В таких случаях, как правило, жертва была личным врагом самурая вследствие их вражды. Считалось, что самурай за такие решения нёс личную ответственность, тогда как в других случаях, его моральная ответственность была минимальной. Независимо от того, каким образом был убит личный враг, его тело после смерти также подлежало посмертному ритуалу тодомэ. Жертве наносился удар чуть ниже левого соска, при этом прежде чем вытащить меч\нож из тела, рана «расширялась» лезвием по нижнему краю кручением из стороны в сторону.

Опубликованное фото
«Shindo Kojiro Nobuyuki в пещере. Старая обезьяна является духом убитого им воина, который жаждет мести.» (1866, Ikkaisai Yoshitoshi)

В Касима син-рю предписывалось заботиться и о том, чтобы убитые противники были уложены лицом вниз после их смерти, чтобы не причинять им неуместный позор. Считалось, что лежать на спине после смерти позволительно только трупам женщин, тогда как мертвые тела мужчин-самураев должны лежать на животе. Если кто-либо увидит труп самурая-мужчины, лежащего на спине, это может вызвать чувство презрения к нему, как к мужчине, умершему в недостойной позе.

Именно по этой причине, когда самурай готовился совершить сеппуку, он тщательно заправлял рукава кимоно под колени, чтобы после смерти они не позволили упасть его телу навзничь.

Если брать во внимание менее эзотерический аспект тодомэ-сандан, то он также может рассматриваться как «Томэ-сандан» - одной из главенствующих стратегий в Касима син-рю. Стратегия томэ-сандан означает парирование ударов противника на трех физических уровнях: голова, туловище, ноги. Парирование - это не просто блокирование ударов соперника в виде жесткого воздействия, приводящего к пассивной защите - отсутствию возможности воспользоваться ки противника; блокирование производится по принципу «Оборона и Нападение – это Одно», т.е. объединенное действие. Конечно же, жесткие отбивы парируют удары, но они не могут помешать нанесению противником повторных ударов. Поэтому вместо Жесткости применяется Мягкость, что позволяет не стопорить энергию противника, а перенаправлять ее для своей выгоды, перехватывая тем самым инициативу в бою. Перенаправление энергии удара - это элемент взятия противника под свое управление. Не следует пытаться изо всех сил перебить удар противника, нужно перенаправить удар в середине его действа (т.е. тайминг «не раньше – не позже»), или как говорят, надо «вырезать соперника из его собственной атаки» (разрушить «план» его атаки в самом начале). Защитные действия мечом в кихон-тати, подробно описаны в главе 4, они иллюстрируют этот принцип, который также называется «Кири-домэ» (сорвать атаку).

В основе таких фундаментальных методов (все описывались выше) Касима син-рю, как мицу-но-кираи (три варианта распределения веса, которые следует избегать в позициях), мэцукэ, сотаи-но-симэ (концентрация тела), тэ-но-ути (хват оружия), кири-отоси-но-кото (удар вниз), киатэ (киай), гинми и тодомэ-сандан лежат определенные физические и/или психологические навыки. Эти методы используются не только в Касима син-рю, но и в других рюха бугэй.

(продолжение...)

  • AM/PM это нравится