Перейти к содержимому


  




Касима син-рю (Корю): Философия и наука боя - 3

Автор: clover, 23 Октябрь 2015 · 843 views

Касима син-рю (Корю): Философия и наука боя - 3 (предыдущая часть)

Синбу и боевой путь

В наше время слово «Будо» обычно переводится, как: «до/мити» - «тропа» или «путь» и «бу» - «военную область, оружие, доблесть, боевые навыки». Но этимология этого слова очень стара, она восходит к китайским даосам, у которых иероглиф «бу» означал «копье» и «стоп». Т.е., первоначальное значение «бу» - «остановить копье» выражало простую социальную идею – «избегать конфликтов». Однако, в какой-то момент истории японцы расширили первоначальное китайское социальное понятие «бу», они стали связывать его со своим словом «мусубу» – «возрождать», «мирно сосуществовать», «созидать», «процветать». Т.е., со временем у японцев значение «бу» стало отражать идею «мирного цивилизованного процветания общества».

Надо заметить, что кроме высшего сословия – самураи, исходя из значений «созидание» и «процветание» понятие «бу» также распространялось и на сословие крестьян, а также и на ремесленников, т.е. грубо говоря, «бу» относилось ко всему тому, что было связано с производством. При этом в японском обществе самурайский меч получил самое высокое символическое значение, как высшего «инструмента» (среди прочих инструментов иных профессий), т.е. он стал почитаться в качестве «защитника и гаранта мирного сосуществования и процветания общества». Именно по причине такой символичности, искусство меча в бугэй Касима син-рю считается самым почтенным по сравнению со всеми другими видами будзюцу.

И цели, и суть будо Касима син-рю заключены в одном слове - «синбу». Понятие слова «бу» было рассмотрено выше, но его значение несколько меняется при сочетании с вариантами смысловых значений: «син/ками» (божественное, спиритуальное, магическое) или «син/ма» (правда, реальность) либо «син/макото» (искренность, верность, честность, подлинность). Поэтому «синбу» примерно может означать: «божественная доблесть», «реальное боевое искусство», «божественные боевые методы» или «божественные навыки боя».

В своем самом узком смысле «синбу» означает «божественное сочетание нравственных качеств и боевых навыков», вообщем - «уподобление божеству». Именно такое значение подразумевалось в известной фразе: «синбу ни ситэ фусэцу» (достигший божественного - убийцей не станет), которая упоминается в нескольких трактатах о бугэй периода Токугава, наиболее известным из которых является «Нэко но мёдзюцу», написанным в начале 18 в («Neko no myojutsu»; «Откровения Старого кота»)

Вообщем, понятие синбу охватывает не только физические и метафизические, но также и этические идеи. В полном смысле идея синбу заключается в том, что все основные принципы боевого искусства должны применяться одновременно и надлежаще сбалансировано. Или выражаясь иными словами, синбу - это самый совершенный уровень в Будо, который одновременно олицетворяет и выходит за рамки физического боя.*

*Идея синбу существовала в Японии очень давно, еще за несколько веков до того, как возникло такое культурное явление как рюха бугэй. Например, в летописи 11 в. «Муцу ваки» (история смуты в провинции Муцу) прославляемый Минамото-но-Ёсииэ (1041-1108) описывается, как человек, который мог божественно стрелять из лука верхом на лошади.

В целях одоления противника сочетание двух идей - «бой» и «уклонение от боя» - могут показаться несовместимыми, но философия традиционного бугэй утверждает, что на самом деле одно невозможно без другого. Т.о., в Касима син-рю, высшим выражением синбу является «татадзу-но-кати» (победа без противостояния) – это способность избежать конфронтации или подчинить противника без использования оружия. Кроме того, суть татадзу-но-кати или любой иной формы синбу связана с еще одним физическим, психологическим и духовным понятием - «хоё-дока» (примерно: «воспринять и поглотить»). На иллюстрации 5 (стр. 66) приведена схема-пирамида «хоё-дока», с ее многократными уровнями (Омотэ и Ура), отражающими идеи и принципы бугэй, которые должны быть поняты.

(Перевод схемы:

Хоё-дока («воспринять и поглотить») имеет два аспекта:
Омотэ – cуигэцу-но-гокуи («аксиома отражения Луны на воде»)
Ура – беспристрастность и моральная прямота

Которые в свою очередь –

Суигэцу-но-гокуи имеет два аспекта:
Омотэ – гонтайю («баланс мощности»/"нулевой баланс"/"эргономичность действий": подробнее - здесь)
Ура – айки («взимный дух»)

Беспристрастность и моральная прямота имеет два аспекта:
Омотэ – значениe боя
Ура – значения боя для социального взаимодействия

Где -

Значение боя имеет два аспекта:
Омотэ – Устранение ошибок из-за эмоций
Ура - Устранение моральной ответственности за последствия)

Кунии Дзэн'я описал хоё-дока в следующих выражениях:

«Ken ni ken nashi; tai o motte
ken to nasu.
Tai ni tai nashi; shin o motte
tai to nasu.
Keizen motte, maruku; kizen
motte, akiraka nari.
Matazu, hakarazu, omowazu,
tomarazu,
Banjo ni maru o mawasu ga gotoku,
Suichu no hisago o assuru ga gotoshi.»

«Меч - не меч,
Им управляет тело.
Тело - не тело,
Им управляет дух (ум).
Как блестящий светлячок,
Который кружа,
Не ждет, не замышляет,
Не сомневается и не останавливается.
Он кружит, как мавари-бутай на сцене, (мавари-бутай - см. с 1:40)
Как выпрыгивает притопленная пустая тыква-фляга из воды.»

Хоё-дока и аналогичные идеи, используемые другими рюха, все они сводятся к одному смыслу - «стать одиным с противником». Эта фраза стала весьма популярной благодаря множеству кинофильмов и книг на темы боевых искусств. В узком значении (Омотэ) смысла этой идеи, выраженный в аксиоме «Отражения Луны на воде» (суигэцу-но-гокуи), означает, что воин должен регировать на действия оппонента с той же скоростью с какой Луна отражается на поверхности воды, т.е. с какой скоростью появляется отражение на воде Луны (вышедшей из-за облаков), при этом лунные блики просто отражаются на волнах или потоке воды, т.е. не уносятся ее течением. Другими словами, он должен «слиться» (синхронизироваться) со своим противником, текуче и гибко адаптировать свое психологическое состояние и физические действия с психологическим состоянием и физическими действиями противника, при этом не сопротивляясь ему, но и не позволяя доминировать над собой. В Касима син-рю два аспекта хоё-дока, Омотэ и Ура, называются - «гонтаю» и «айки».

Опубликованное фото

«Гон» означает «рычажные весы», «тай» - «тело», а «ю» - «сила духа». Т.о., «гонтаю» - это «баланс физического и психологического». В бою воин должен не сопротивляться изо всех сил своему оппоненту, вместо этого он должен нейтрализовать его, противодействовать так, чтобы физическое применение силы к противнику стремилось к нулю. В состоянии равновесия, баланса между физическим и психологическим, воин способен мгновенно реагировать и побеждать противника, затрачивая на это лишь мизерные дополнительные усилия – точно так же, как можно с легкостью поднимать, опускать или раскачивать тяжелый предмет с помощью рычага с грузом на конце, аналогичным весу перемещаемого предмета. «Айки» или «Взаимный дух» представляет собою спиритуальные и психологические аспекты этого же мастерства, способность ни запугать, ни быть запуганным противником.

Но хоё-дока также имеет и еще одно значение (Ура) – в любом конфликте воин всегда должен оставаться абсолютно беспристрастным и гуманным, он не должен «впадать в восторг от убийства живого, воображая себя борцом со злом» - как писалось в одном из свитков Касима син-рю - «в желании убивать нет никакой сердечной чистоты; тот, кто агрессивен – губит себя сам». Душевная чистота воина, в частности, подразумевала избавление от «десяти зол», называемых «дзю-аку», которыми были: наглость, самоуверенность, жадность, гнев, страх, сомнения, недоверие, колебания, презрение и самомнение.

Чистота сердца считалась одинаково важной и для Омотэ и для Ура целей. Во-первых, эмоции, даже кажущиеся относительно добродетельными, как, например, удовольствие или удовлетворение своей победой в интересах восстановления справедливости, могут ослепить воина, вынудить его делать ошибки, или могут иным образом помешать его способностям действовать в бою наилучшим образом. Во-вторых, сохранение эмоциональной не вовлеченности и беспристрастности на любой стадии конфликта позволяют воину снять с себя любую моральную ответственность за его результаты; он становится по существу лишь «инструментом» осуществления события, так же, как и его оружие. В традициях морали бугэй, воин не мог быть обвинен за травмы и раны, причиненные его действиями сопернику в бою, если в них не было его волевого или эмоционального участия, точно также, как «не виновен камень в том, что он скатился с холма и угодил кому-то в глаз».

Но обретение надлежащего характера приводит к получению и иных преимуществ в жизни, помимо навыков боя. В широком смысле (Ура) хоё-дока представляет собою принцип отношения к жизни, к социальному взаимодействию всех ее форм. Это суть синбу – идейного принципа, который является базовым в Касима син-рю. Все это вместе также является хорошей иллюстрацией того, что при изучении боевого искусства требуется отказаться от преследования очень узких интересов успеха в бою и перейти к более жизнеутверждающему мировоззрению. Этот процесс и представляет собою суть Будо, пути воина.

(продолжение...)

  • AM/PM и AndreyGav пользователям это нравится