Перейти к содержимому


  




Сёген Окабаяси: о Дайто-рю, Будо, Бусидо, пользе отдыха и пр.

Автор: clover, 17 Март 2015 · 1 141 просмотров

Сёген Окабаяси: о Дайто-рю, Будо, Бусидо, пользе отдыха и пр. Okabayashi Shogen Sensei

(перевод clover)

Эпоха Дайто-рю

Более тридцати лет уж минуло с той поры, когда я начал изучать Дайто-рю. За все это время я полюбил этот стиль, как никакой другой. Мой осознанный выбор жизненной стези в качестве преподавателя Дайто-рю, несмотря на многие другие профессиональные возможности, которые предосталяло мне происхождение из обеспеченной семьи, ясно демонстрирует мою преданность этому стилю. Я решил посвятить ему свою жизнь, потому что понимал, что невозможно овладеть этим искусством, занимаясь им только в свободное от работы время. Также помня о выражении «тренируйтесь до самой смерти» я также чувствовал, что путь к идеалу в БИ требует посвящение этому всей свой жизни.

Я также был убежден, что для изучения какого-либо ремесла, доведенного до абсолюта искусства, требуется достаточно большой период времени, и что ускорение этого процесса возможно, если для этого есть обдуманная и ясная методика обучения. Я пришел к мнению, что моей миссией в БИ могла бы стать разработка такой методики обучения, при которой искусством могли бы овладеть даже люди, которые могут заниматься им только в свое свободное от работы время. К сожалению, для людей, занимающихся только в свободное от работы время, методики обучения в БИ встречаются еще крайне редко. Кроме отсутствия методик обучения для работающих людей, я столкнулся еще и с «тупиком» в своей собственной подготовке. Не смотря на то, что я обучался у самых высококлассных мастеров Дайто-рю, таких как сенсеи Hisa Takuma и Takeda Tokimune, я все равно уперся в пределы технического «потолка». Этот тупик заставил меня задуматься над тем, куда следует двигаться дальше. В 1985 г., сенсей Такеда Токимунэ попытался вселить в меня свою уверенность и показал мне новые технические уровни в применении Ура-вадза, но я остался неудовлетворен этим, и продолжал оставаться в состоянии депрессивного уныния.

Когда я говорю о том, что достиг технического тупика, я не подразумеваю того, что я не мог понять, как использовать какую-либо технику на тончайшем уровне мастерства. Нет, я совсем о другом - о том, что я был разочарован тем фактом, что не мог достичь ощущения гармонии между техникой и телом. Меня это здорово «озаботило». Не смотря на то, что к тому времени я был главным преподавателем в многих додзё, которые были аффелированы при учрежденной мною ассоциации Takuma-kai, в сердцах, я весьма сомневался в своем соответствии титулу «Kyojyu-dairi». Не смотря на то, что я был определенно способен выполнять техники самым эффективным образом, я был не в состоянии выполнять их так, как мне хотелось – мне хотелось действовать быстрее (* в смысле – на упреждение). Это стало в определенной момент моей жизни просто «идеей-фикс». Поначалу я думал, что эта проблема обусловлена лишь недостаточной моей тренированностью, поэтому я стал пытаться опробовать в своей подготовке многочисленные различные учебные методы, чтобы преодолеть это. К сожалению, все мои попытки были тщетны.

Ответ на свои проблемы я нашел неожиданно - из прошлого. В тот период жизни я был очень увлечен катанием на лыжах в горах, где любовался снегом и зимними пейзажами. Летом ходил в походы в горные долины, наслаждаясь природой и заодно высматривая потенциальные места для катаний зимой. Все мое снаряжение, которое я обычно брал с собой, включая – лыжи, весило где-то под 40 кг. Вообщем – не мало, но все же, я все время поражался бокка (носильщики грузов), которых встречал на горных дорогах. По моим расчетам в среднем каждый бокка нес груз по 150 кг. При этом, когда они проходили мимо меня, я был очень впечатлен с каким изяществом и легкостью они это делали. Я стал повнимательнее присматриваться к их манере ходьбы, делал заметки о своих наблюдениях, а также иногда беседовал с ними. Т.о. анализ ходьбы бокка постепенно навел меня на мысли о причинах моих проблем.

Из бесед с бокка я узнал, что в старину бокка умели носить грузы весом более 300 кг. Мне сразу вспомнилось, что аналогично этому, в эпоху Сэнгоку, буси были способны проходить более 100 км в день, одетые в тяжелые доспехи и тащя прочее необходимое. Однако, я не был уверен, что метод ходьбы у буси с тяжелым грузом был точно таким же, как у бокка. Манера ходьбы у бокка заключается в особом способе «подстраивания» костей скелета для переноски большого груза, а также со способом постановки стоп таким образом, чтобы центр тяжести (тандэн) тела плавно «скользил» над землею (Нанба Аруки), а не «скакал» вверх-вниз, как это существует при обычной хольбе. Из своих наблюдений я углубился сначала в выстраивание структуры скелета для переноски большого груза, а затем постепенно перешел на изучение использования мышц и их соответствующей генерации силы. В результате я вышел на свои внутренние ощущения при перемещениях тела из положения «Нito e mi», о необходимости которых часто говорится в различных источниках по теории БИ.

Опираясь на свой опыт, который я получил из внутренних ощущений, я попытался найти способ обучения других людей этим ощущениям, причем чтобы учитель был способен помочь в этом ученикам и словами, чтобы не было так, что ученики пытаются достичь этого полностью «в одиночку» сами. Свой новый опыт во внутренних ощущениях я проверил на применении примерно 400 вариантов техник: 200 - полученных от сенсея Takuma Hisa, который унаследовал их от Такеда Сокаку, а также Goshin no te, Aiki no jutsu, Hiden Ougi и 118 Shoden waza. В ходе своих исследований я выяснил, что причина моей несостоятельности достижения чувства единства тела и техники заключалась в не недостатке моей тренированности. Она заключалась в том, что движения тела (* под этим сенсей Окабаяси подразумевает способ извлечения из тела силы), используемые для выполнения техник, основываются на телодвижениях людей из прошлого, и они отличаются от телодвижений, которые мы используем сегодня.

Т.о., после долгих лет тренировок, я в конце-концов понял почему пришел к «тупику» - не смотря на то, что все техники дошли до наших дней, их эффективность выполнения основывается на телодвижениях людей, живших в прошлом.

Эпоха Хакухо-кай

Для методики обучения в Хакухо-кай я разработал два комплекса подводящих упражнений, призванных обучить ученика использовать тело надлежащим образом. Первый комплекс, предназначенный для отработки навыков владения нижней частью тела, состоит из 7 упражнений: Ii, Ro, Ha, Ni, Ho, He, To. Второй комплекс - для верхней части тела – состоит из 5 упражнений: Chi, Ri, Nu, Ru, O. Эти два базовых комплекса являются хорошим средством для ускорения обучения Айки Будо.

Кроме того, на основе своего накопленного опыта в БИ я стал углубленно изучать и переизлагать на доступный пониманию современных людей «язык» изречения из различных kuden (устные указания), говорящие о принципах и методах применения техник. Я подверг их тщательному анализу и классифицировал на истинные и ложные (мифические). Такая классификация помогла мне разобраться в том, какие высказывания действительно связаны с реальной боевой традицией, а какие – относятся к области мистики, а в некоторых случаях - просто к невежеству.

Понятно, что в человеческой натуре есть некая склонность к мистицизму, в результате чего в ходе истории БИ было порождено множество рассказов о сверхестественных возможностях некоторых мастеров, о якобы имеющихся «тайных» методах или свитках, которые позволяют добиться, «ну, просто – с места в карьер» - фантастических результатов в БИ. В ходе своего анализа я также выяснил, что большая часть всех этих исторических россказней представляет собою хвалебные оды отдельным личностям, и не содержат никакой конкретики относительно того, в чем же заключались их «необыкновенные» принципы и методы применения техник. Безусловно, в истории БИ были мастера, обладавшие колоссального уровня мастерством, видя которое невежественные люди могли принять за проявление сверхестественного, о чем они в последствии рассказывали другим людям, которые в силу такого же невежества слепо им верили и пересказывали дальше. Такая слепая вера в различные небылицы при изучении БИ может привести к весьма плачевным последствиям.

Кроме того, для Хакухо-кай я провел анализ и воссоздал принципы и методы мастеров прошлого - как физические, так и психологические. Я выснил, что многие принципы и методы телодвижений из прошлого для выполнения техник являются более эффективными по сравнению с ныне существующими. Не смотря на то, что современные принципы и методы телодвижений в некоторых случаях работают лучше, они, тем не менее, мало подходят, например, для защиты от высокомастерских быстрых атак катаной. Я заметил, что прежние принципы и методы, применявшие Дайто-рю, становятся особенно искаженными у тех людей, которые пытаются применять техники на основе современных телодвижений. Отсюда и проблема: люди пытаются применять техники на основе современных телодвижений, в результате этого существующие принципы и методы применения техник сильно исказились по сравнению с их исходными формами прошлого.

Свою миссию, как Kyoujyu dairi Дайто-рю, я видел в необходимости продолжить изучение принципов и методов телодвижений, которые использовал Такеда Сокаку, а также поколений буси, живших до него. На основе собранных знаний я пришел к возможности реконструировать различные элементы в телодвижениях буси древности при использовании ими техник. В результате своих исследований, я также пришел к заключению, что если я бы мог описывать словами все те ощущения, которые я чувствовал в своем теле, то ученикам было бы гораздо проще понять старые принципы и методы выполнения техник. Словесные комментарии об этих ощущениях весьма поспособствуют процессу обучения. У учеников появится возможность сократить период времени, необходимый для понятия и освоения принципа Айки при выполнении техник. Т.о. в результате включения словесных комментариев об ощущениях тела в методику обучения прогресс обучения в Хакухо-кай существенно ускоряется.

Ученики Хакухо-кай будут способны делать техники на основе прежних телодвижений, осмысленных создателями этих техник, как наиэффективнейшие. Для обучения старым телодвижениям я разработал две серии вспомогательных упражнений, как я говорил об этом уже ранее. Кроме этих упражнений, для ускорения развития понимания и освоения принципа Айки, я разработал серию (Аiki no kata), состоящую из трех подводящих ката. Это моя разработка, их не было в «старом» Дайто-рю. Эти новые две серии упражнений, а также три подводящих ката, позволят ученикам научиться использовать мышцы в качестве «сенсорных датчиков», вместо источников силы. Это будет содействовать более быстрому прогрессу в изучении Айки.

При разработке новых дополнительных упражнений для методики обучения в Хакухо-кай я пережил период множества сомнений. Я отверг слепую веру в сказки о «мистических» возможностях суперменов прошлого, сосредоточившись только на тех мастерах, кто имел весомые доказательства своей реалистичности с соответствующей ясной теоретической основой их мастерства.

Опубликованное фото

Создание Хакухо-рю

В Хакухо-кай используются те же самые техники, что и в Дайто-рю, но по принципам и методам применения, «реставрированным» мною, как они существовали в «старом» Дайто-рю. Я добавил в учебную программу «Сёдэн» две серии подводящих упражнений для приобретения учениками опыта в телодвижениях мастеров прошого, а также три вспомогательных ката в целях облегчения и ускорения постижения чувства Айки. Возможно мне имело смысл сохранить прежнее название «Дайто-рю», но я все же его изменил на «Хокухо-рю», не смотря на все возрастающую популярность Дайто-рю. По-моему мнению, Хакухо-рю все же достаточно отличается концептуально и методически от современного состояния Дайто-рю.

Есть еще ряд причин, из-за которых я также принял решение изменить название. Поскольку я был намерен преподавать Хакухо-рю, как Кобудо (* Корю), но на основе более современной методики обучения, мне было необходимо подчеркнуть различие между Хакухо-рю и другими школами, которые популяризируют ареол мистики вокруг Дайто-рю. Кроме того, я не хотел, чтобы мою школу путали с группами, которые практикуют принципы и методы телодвижений, отличающихся от телодвижений создателей стиля и мастеров прошлого, а также от групп, которые имеют совершенно «чужое» происхождение, но величающих себя при этом «Дайто-рю». Я также хочу избежать пустых тратит времени и сил для ответов на вопросы о различиях Хакухо-кай от прочих ответвлений Дайто-рю.

Еще одной из побудительных причин для создания Хакухо-рю является моя вера в то, что широкое распространение Будо будет полезным для человечества. Я также считаю, что в плане личной безопасности изучение Айки-дзюдзюцу является идеальным средством для достижения этой цели.

Как известно, одной из ключевых задач для практиков Будо является обретение навыков в самообладании. Будо прекрасно подходит для самодисциплины. Если человек хладнокровен, то его практически никому не одолеть, какую бы технику к нему не применяли. Если практики Будо будут пренебрегать необходимостью достижения самообладания, то их невоздержанность будет приводить к чрезмерным реакциям, которые, в свою очередь, приведут к тому, что Будо приобретет насильственный характер.

Самообладание также является одной из основ мирного сосуществования людей в обществе. В этом отношении, самодисциплина, практикуемая в Будо, представляет собою большую ценность для социума. Кроме самодисциплины, которая заставляет человека быть сдержанным в том, что ему не нравится или делать то, что ему не хочется, есть еще одна немаловажная вещь в жизни людей - это осознание своей личности и желание признания своего достоинства обществом.

В прежнем Будзюцу, по сравнению с Будо, не было философской составляющей, касающейся признания ценности каждой человеческой жизни. Будзюцу реформировалось в Будо, как результат перехода японского общества к более высокому эпапу своего развития, связанному с распространением идей гуманизма. Будзюцу, возникшее во времена многовековых бепрерывных войн, обесценивших ценность человеческой жизни, породило философию никчемности и мимолетности жизни. Эта депрессивная философия обреченности Будзюцу с началом эпохи Токугава (*прекращения клановых войн) постепенно, в течение последовавших 300 лет мирной жизни, сублимировалось в Будо. В эпоху войн, в которой ценность человеческой жизни существенно девальвировалась под влиянием идей обязанности отдельной личности жертвовать свою жизнь на благо всего общества, со времени установления правления Бакумацу, за которым последовал мирный период, повлекший процветание общества, навсегда изменилось отношение к ценности человеческой жизни. Кроме того, после прекращения эпохи войн существенно возросла ценность хорошего образования и эстетизма у людей. Это также стало одной из причин эволюции ремесел Будзюцу до высот искусств Будо.

Тем не менее, не смотря на кажущуюся незыблемость философии гуманизма в Будо, угроза возврата к идеям насилия и пренебрежения ценностью человеческой жизни, свойственные Будзюцу, в наше время вновь стало проявляться. Являясь убежденным сторонником пути Будо, я считаю, что возврат Будо к насильственному характеру Будзюцу не следует поощрять (* например, спортивные соревнования).

Путь Будо отрицает проявление какой-либо агрессии. Будо предоставляет нам возможность научиться защищать не только свою жизнь, но и жизни других людей. Иными словами философия «Wa Sen Ryo Yo» образует основу Будо. Однако, поскольку очень незначительное количество людей понимают в чем заключается ценность Будо, ситуация с возвратом к сомнительным «ценностям» Будзюцу будет продолжаться. Согласно философии «Wa Sen Ryo Yo» человек обязан проявлять разумную степень терпения в случаях психологических нападок или угроз физического нападения. В таких случаях он дожен проявить свою крайнюю степень хладнокровия и самообладания. Он может переступить «черту» только в том случае, если дело доходит до прямого физического насилия. Только по достижению этого критического момента, человек имеет право на отпор агрессору.

Я считаю, что следует сохранять высокие идеалы гуманизма в Будо, его философию «Wa Sen Ryo Yo», которая говорит о том, что Будо должно изучаться людьми в целях самозащиты, а не для нападений. Я бы выразился об идеях Будо так: «это инструментарий, который предоставляет нам методы для достижения ненасилия». И, по-моему мнению, философия Хакухо-рю полностью соответствует этому.

Можно ли сказать, что Будо совершенно не связано с насилием? Нет, нельзя. Но Будо имеет абсолютно иные мотивы применения насилия, чем это было в Будзюцу. В Будзюцу насилие связано с нападением, в Будо – с защитой. Без понимания этой разницы невозможно постичь всю глубину ненасильственных методов Будо.

Идеология конфуцианства была официально принята военным правительством Бакуфу. Это отразилось и на Бусидо, который, т.о., стал представлять собою «смесь» из идей синтоизма, буддизма и конфуцианства. Я провел около 90 различных семинаров в зарубежных странах и с удивлением обнаружил, что многие люди в мире отзываются о философии Бусидо довольно положительно. Лично я считаю, что лишь отдельные идеи Бусидо достойны сохранения и культивирования в Будо.

Поскольку Бусидо сформировался под влиянием идей эпохи еще раннего феодализма, то далеко не все современные люди способны их осознать, ведь в феодальном обществе главенствовала идеология «стадности», в нем не ценился индивидуализм отдельной личности. Значимым считалось посвящение своей жизни служению на благо семьи, клана или всей страны. Неписанный кодекс Бусидо в феодальном обществе выполнял весьма сложную задачу, он определял моральные ценности и контролировал поведение людей, принадлежащих к сословию «Буси» (фактически он ограничивал свободу их волеизъявления, отрицая индивидуализм). В каком-то смысле Бусидо облегчал людям принятие их судьбы. Одним словом Бусидо представлял собою «набор» идеалов, которые общество того времени считало правильными, причем в эти идеалы входило и пренебрежение к человеческой жизни.

Тем не менее, и в феодальном обществе всегда существовала небольшая группа людей, которые имели иные взгляды на ценность человеческой жизни. В отличие от буси, для которых считалось добродетелью пожертвовать собой на благо своей семьи и клана, эти люди жили своим умом и сердцем. Они верили в свои идеалы и не находились под влиянием идей, окружавшего их социума. И когда таких людей стало достаточно много, они изменили эпоху. Они подобно Галилео Галлилею изменили мировоззрение общества без изобретения новых религий или философских учений. Одной из ключевых идей в Будо является призыв к самосовершенствованию, человек должен осознать необходимость этого и стремиться к нему вместо того, чтобы проживать свою жизнь в состоянии «я такой – каков я есть» и «у меня нет своего мнения». Я сосредотачиваю свое внимание не на таких понятиях, как традиционные ценности Будо, или на том, что можно выразить одной краткой фразой: «Бусидо – это описание того, как нужно умирать», а на идеалах этой небольшой группы людей - мастеров, которые разработали методы и техники.

Идея достижения абсолютного не-насилия была заложена в сердцах, умах и телах этих мастеров. Они обнаружили, что в основе боевого мастерства лежит метод постижения состояния «Небытья», и что для достижения этого состояния достаточно остановить поток непрерывной мыслительной деятельности ума, что приводит к высочайшей степени сосредоточенности. Эти мастера поняли, что высочайшая сосредоточенность резко обостряет восприимчивость к малейшим изменениям в пространстве, окружающем наше тело. Например, если кто-то замахнулся на нас мечом для удара, то начало его телодвижения мгновенно воспринимается, как внезапной «взлом» пространства, находящимся между ним и нашим телом (* «сигнал о торжении» воспринимается всей поверхностью тела (еще говорят - «нейронная» чувствительность) еще до того, как это успеет «понять» мозг. Ответная скорость реакции тела на атаку в таких случаях просто «умопомрачительная», фактически – быстрее мысли. Т.е., как ожог, человек одергивает руку даже еще до того, как мозг ощутит боль и пошлет сигнал оттдернуть руку).

В Кобудо (* Корю) уже становится «традицией» поиски компромисса между сохранением наследия прошлого и необходимостью его адаптации к реалиям современности. Но Кобудо не должно скрываться во «мраке» старых эпох, оно не должно быть связано со слепой верой в то, что невозможно понять, оно не должно быть «тормозом» в прогрессе человечества. Путь, который я ищу является тем же Кобудо, которое разработали мастера прошлого, но я стремлюсь познать всю его глубину, всю его истину без налета двусмысленности, поверхностных трактовок и мистики.

Эти мастера создали для нас возможность жить в мире по велениям собственного сердца, ума или тела. Они возвеличили право человека на свободу личности и свободу распоряжаться собственной судьбой в лучших традициях гуманизма. Даже под клинком, занесенным для убийства, они все равно оставались внутренне свободными. Это были люди без конформизма любого вида. Этих людей, которых я называю мастерами прошлого, я, как преподаватель Хакухо-рю, очень почитаю и уважаю. Они не задавались философскими вопросами: «будоки ли они?», «являются ли они верующими людьми?» или «какая вера самая правильная?». Они просто творили, были людьми действия, их не интересовали догмы, они жили по принципу «здесь и сейчас» (* один из главных принципов в учении Дзен). Такой житейский подход и позволяет наслаждаться каждым мгновением жизни.

Такеда Сокаку пережил достаточно мрачные времена последних буси, тем не менее он был очень позитивным по настрою человеком, филантропом, который не боялся экспериментировать и совершать ошибки. Но редко кто может избежать ошибок, когда пытается исследовать нечто новое, так что некоторые неудачи Такеда Сокаку вполне объяснимы. В обучении БИ он придавал отдыху тела и ума равное значение наравне с физическими тренировками. Он так и говорил, что идет тренироваться, отправляясь расслабиться в бане с горячими источниками или в чайный домик, где «очищал» свой ум от излишнего напряжения чайной церемонией или искусством гейш. Это является традицией мастеров БИ с давних пор – в практику непременно должны входить целенаправленные расслабления ума и тела для сброса напряжений и усталости, которые накапливаются в ходе тренировок, что губительным образом сказывается не только на здоровье, но и на боевых навыках. Кроме того, практика расслаблений была тесно связана с тренировкой ума в Дзансин (* недвижный ум). Например, священникам и монахам вполне дозволяется присоединяться к веселым играм детей, поскольку их ум при играх с детьми входит в состояние «удовольствия», аналогичного при практике медитации. Поэтому целенаправленная практика «удовольствия» при расслабляющем отдыхе позволяет тренировать состояние ума – Дзансин (Мусин), который является вершиной мастерства в Будо. Поэтому наравне с весьма сосредоточенными физическими тренировками, философия Хакухо-рю предусматривает практику в расслаблении ума и тела, когда нужно весело проводить время, вопреки любому даже мрачному настроению. Т.о., практика Хакухо-рю Айки Будо – это не только напряжение, но и «реверс» - расслабление ума и тела.

Базовые принципы и методы Хакухо-рю

Поскольку философия Хакухо-рю соответствует философии Будо (контроль и пресечение насилия), которая отрицает проявление какого-либо вида агрессии, то принципы правил спортивных соревнований для него являются не приемлемыми (* оцениваются только «полноценные» удары, а навыки в защите вообще не оцениваются). В Хакухо-рю акцент при обучении ставится на самозащите. Сосредотачиваясь на изучении боевой техники в Хакухо-рю, его методика обучения фокусируется на понимании взаимосвязи между умом и телом. Знания в том, как движется тело приводит к способности понимать, как работает ум. Понимание, как работает ум, затем позволяет найти гармонию между умом и телом, что является конечной целью Хакухо-рю.

Для достижения этой гармонии, вначале ученику преподают понятия, как использовать руки и ноги. Затем ученику преподают, как руки и ноги могут быть скоординированы с движениями тела. После этого ученик изучает, как происходит обмен энергии в организме, когда он подвергается воздействию различных внешних сил. Например, как могут перемещаться тела, когда один человек схватил за запястье другого. Человек, схваченный за запястье, может сделать встречное движение на злоумышленника, с толчком и переводом его в опрокидывание, либо отступить назад с тягой противника на себя с переводом его на падение. Когда руки и ноги работают скоординированно вместе с телом, то энергия, сгенерированная за счет перемещения ног, добавляется к энергии рук для выполнения толчка или тяги противника. Такой сбалансированный обмен энергии позволяет действовать чрезвычайно стремительно и без затрачивания на техники каких-либо особых физических усилий. Нужно следить за тем, чтобы колени не были закрепощены излишним напряжением, а также использовать возможности гравитации, которая становится дополнительной «силой», позволяющей стремительно перемещать тело в нужном направлении.

Как только ученик начинает чувствовать энергетический обмен между руками-ногами и телом, а также связь между умом и телом, он может переходить к новому уровню освоения мастерства. После изучения внутренней работы своего тела, ученик должен научиться распознавать и понимать действия чужого тела. Как говорится, ум ученика и ум его соперника должны придти в состояние «Гармонии». «Гармония» не всегда означает «Соглашение». Скорее это означает «Объединение энергий», которые существуют, как внутри себя, так и между вами и вашим оппонентом.

С обретением навыков в состоянии «Гармония с противником» человек подходит к уровню «Упреждение действий противника» (* для этого еще нужен навык в Дзансин). Т.о. изучение внутренней гармонии приводит к возможности «читать» (* в ТКБИ говорят – «слушать») движения тела другого человека. Понимание законов движения человеческого тела приводит к пониманию намерений противника. Если известны намерения противника, то его эффективность техник практически сводится к нулю.

Невозможно по-настоящему «любить» другого, если вы не «любите» себя, также невозможно предвосхищать или брать под контроль действия соперника, если вы сами до тонкостей не разбираетесь, как действует ваше тело.


Демонстрация Хакухо-рю Айки-дзюдзюцу в храме Райкодзи во время ежегодного праздника Дзидзо Бон, 24 марта 2003.
https://www.youtube.com/watch?v=6P3EzRp_vwM


Опубликованное фото

Сёген Окабаяси: что такое Айки дзю-дзюцу?
Юкиёси Сагава о Будзюцу и Ки-рёку
Отрывок из интервью с Токимунэ Такеда (Дайто-рю Айки Будо)
Распространение Айки в Рюкю и Японии
Хидэминэ Дзибики: «Путь Мягкости»
Беседа о Дайто-рю на форуме E-Budo (перевод на русский)