Перейти к содержимому


  




Kan Wa Kokoro

Автор: clover, 05 Сентябрь 2013 · 2 336 просмотров

Kan Wa Kokoro

Опубликованное фото

(перевод clover)


by William Durbin, Soke of Kiyojute Ryu



Учителя различных традиционных японских БИ говорят своим ученикам о важности приобретения навыков в «Кан» (勘, восприятие\интуиция). Во многих современных стилях, которые возникли уже после Реставрации Мэйдзи, Кан отсутствует из-за ненадобности, поскольку эти стили имеют чисто спортивную направленность. Хотя, конечно, бывают случаи, когда Кан есть в стиле, но инструкторы о нем не говорят, поскольку сами не пониманиют (не знают) его сути.

Когда мечтой всей жизни у ученика являются только победы на турнирах, ему очень сложно, а подчас даже и невозможно постичь идеи, заложенные в Кан. Для тех, кто практикует СЕ, в которых весь смысл самосовершенствования сводится к победе по очкам, цели Кан фактически не достяжимы. Для совершенствования в Кан необходимо отсутствие эгоцентричности (* зацикленности на себе «хорошем», с соответствующим «доказыванием» себе своей «хорошести», в т.ч. и на турнирах). Т.о., боксер, кикбоксер, дзюдоист, спортивный каратист, спортсмен MMA/UFC, или просто любитель боев не могут не только достичь Кан, но даже отдаленно приблизиться к мысли, что они должны выйти за пределы понятия «победа или поражение» и перейти к пониманию идеи «жизни и смерти в бою».

Кан

Кан означает – «восприятие\интуиция». В западном мире понятие интуиции было низведено до уровня представлений о женщинах, интуитивно чувствующих, что их дети или другие члены семьи находятся в опасности. Многие люди относятся к интуиции таких женщин с большой долей скептицизма, но только не мастера БИ прошлого, которые считали, что Кан это наиважнейший признак великого мастерства.

Кан является одной из форм интуиции, которую в БИ стремятся развивать посредством надлежащего обучения. Кан - это не то, что каждый может получить извне, это то, что человек лично взращивает изнутри себя (самосовершенствование в части ума). Глубоко в душе каждого великого мастера БИ есть сокровенный навык - интуиция. Это естественный атрибут жизненной силы (Ки). Мастер взращивает свое Ки, Хара растет, и постепенно расширяется так, что полностью заполняет все его тело. Такое состояние называется «Haragei» (* по воспоминаниям Касе и Харада, Харагей обладали Ёситака Фунакоси и Тадао Окуяма).

Харагей

Харагей буквально означает - «взрощенный живот», и эта часть тела (хара) у японцев* (* и не только у японцев; у русских – «не жалея живота своего», означает «не жалея жизни») по традиции соотносится с центром\истоком (пупок) жизни человека, т.е. «взращивать живот» - это взращивать свою жизненную силу - Ки. Когда человек взрастит в себе Ки настолько, что оно заполнит все его тело, то расширившееся при этом энергетическое поле, окружающее тело, становится чувствительным и восприимчивым к Ки других людей. Любой человек, вынашивающий агрессивные намерения в своем уме, подспудно начинает «излучать» отрицательную энергию, которую мастера Харагей способны уловить намного раньше, чем обычные люди. Эта способность чувствовать угрозу считается одним из величайших навыков в БИ, поэтому ее необходимо развивать в себе.

Некоторые старые мастера БИ считают, что без Кан вообще невозможно понимание истинной сути любого БИ, поэтому сегодня, многие из традиционных мастеров обращаются к стилям корю, которые были основаны еще до эпохи Токугава, чтобы глубже постичь искусство самообороны, понять заложенные идеи или провести простые эмпирические исследования, чтобы найти то, что возможно было забыто или утерянно из-за сложности их понимания.

Суки: «Здравствуй, тормоз»

Понять Кан можно, сравнив людей, которые имеют Кан, и которые его не имеют. Говорят, что человек, который не имеет Кан, имеет Суки (Suki). Суки примерно означает «рассеянность, ступор, беспомощность». В старину Суки иногда еще называли «мертвый ум» - это когда человеческий разум сосредоточен на каких-то навязчивых мыслях настолько, что становится неспособным ни к каким другим действиям.

Суки может произойти, например, если человек усиленно «мыслит» о плане поединка, настолько, что в бою он становится не в состоянии справиться с тем, что не было включено в его предварительно продуманную стратегию. Кто проводит много времени за просмотром бокса или кикбоксинга, могли слышать комментарии некоторых побежденных бойцов, которые говорили, что им просто не удалось реализовать свой план поединка («навязать противнику свою стратегию»). Когда боец не может реализовать в бою свою предварительно избранную стратегию, его ум начинает лихорадочно искать выход из сложившейся ситуации, и он просто начинается «накручивать» одно Суки на другое. Т.е. его ум во время боя был слишком «зациклен» на реализации намеченного плана (первый «тормоз» ума - Суки), а затем, будучи не в состоянии приспособиться к неплановым обстоятельствам боя, боец просто впадает в «ступор», не зная что делать (второй «тормоз» ума - Суки).

Также, например, может произойти Суки, если человек рассеян. Это когда ум человека просто теряет связь с окружащим или происходящим. Обычно это происходит из-за сильной навязчивой мысли, и тогда человек не может сконцентрироваться на выполнении какой-либо конкретной вещи, т.е. в этот момент, его ум просто не ориентирован на выполнение текущей задачи, ум «мертв», не может реагировать или действовать. Полицейская статистика гласит, что рассеянность (расконцентрированность, невнимательность) - это одна из главных причин дорожно-транспортных происшествий. Люди говорят, что они просто не видели другой автомобиль, причем во многих случаях это опытные водители, которые потеряли концентрацию, «впали в Суки», поэтому не смогли вовремя среагировать на изменение ситуации (Суки, и как его следствие - плохой тайминг), чтобы предотвратить аварию.

Мусин

Способ чтобы избавиться от Суки посредством развития в себе Кан, это тот же процесс, что и приобретение такого важного навыка, как Мусин (Mushin). Мусин имеет множество значений, но в общем и в целом это означает «искусство контроля ума». Мусин (Осознавание) призван контролировать, и в случае необходимости «вычищать» ум от посторонних мыслей, мешающих для сосредоточения и выполнения текущей задачи (развитие в себе «сверхума» над умом, который «отслеживает» и «уничтожает» мысли, возникающие в уме хаотично или самопроизвольно, под воздействием различных инстинктов, в т.ч. и животного, не контролируемого страха). Для того, чтобы развить в себе это искусство, человек должен быть готов потратить много времени. И для этого нет никакого иного пути, кроме постоянной и методичной практики.

В начале необходимо научиться отслеживать в себе мысли, возникающие спонтанно, как реакции на некомфорт или урозы извне (холод\голод, горячие\острые предметы, хулиганы и т.д.), а также обратить какой «букет» чувств и неконтролируемых действий из этого рождается (холод\голод – подспудные навязчивые мысли, как от этого избавиться (суки); прикосновение к горячему\острому – инстинктивное (неконтролируемое) отдергивание конечности (инстинкт самосохранения); хулиганы – страх подвергнуться нападению (инстинкт самосохранения, который может довести до паники) и т.д.). Далее, следует перейти к подавлению мыслей или проявлений инстинктов, не нужных в данный момент времени, если они порождают совершенно неподходящие для выполнеия текущей задачи чувства или реакции (начало работы Сверхума – проявления Воли\Духа). Как только это будет достигнуто, человек все равно должен продолжать практиковаться, пока не сможет научиться контролировать свой ум при любых обстоятельствах. (упражнения)

Четыре этапа работы «обычного» ума

Работа «обычного» ума может быть разбита на четыре этапа. Когда человек имеет дело с навыками или ситуацией, то первое – это «Восприятие», после чего наступает «Признание», затем - «Принятие решения» и, наконец, «Реагирование». Другими словами, первое - человек чувствует, что его противник собирается сделать йоко-гери (Восприятие). Затем человек замечает, что его противник замахивается на йоко-гери (Признание). В следующее мгновение человек видит, что его противник действительно делает йоко-гери, и у него из памяти «всплывает» способ, как он обычно блокируется (Принятие решения). И тогда, наконец, человек блокирует йоко-гери противника (Реагирование).

Обычно, в ситуации самообороны – это выглядит так: человек чувствует, что на него сейчас нападут (Восприятие). Он видит начало атаки и способ ее осуществления противником (Признание). Например, идет удар с разворота, значит - мне нужно сделать круговой блок (Принятие решения). И, наконец, с учетом тайминга, человек делает блок или контратакует (Реагирование).

Так вот, в реальности, если ум человека действует по такому сценарию - через все четыре этапа, то в реальной боевой обстановке, он не будет в состоянии защитить себя (плохой Тайминг).

Все четыре этапа необходимы в любом виде учебы или изучении еще чего-либо, но слишком многие из людей воссринимают ситуацию учебного процесса, как фактический способ боя. Как только ученик в процессе обучения приобретет навык в четырехэтапном способе мышления, он должен начать практиковать методы, пока один за другим эти этапы не будут устранены.

У неподготовленного человека, или «приученного» к этому на тренировках, в реальном бою ум «работает» по принципу прохождения всех четырех этапов (а это значит - плохой Тайминг). Основные навыки в тайминге нарабатываются только посредством специальной внутренней практики. Это нормальная модель обучения. Неподготовленный человек или ученик, не имеющий соответствующей практики в тайминге, в реальной боевой ситуации пытается делать все четыре этапа мышления, и в результате такого «тормоза» просто пропускает удар либо его избивают.

Многие новички в БИ думают, что те техники, которым их учат в кихоне, они смогут с легкостью применить в ситуации реальной драки. Чаще всего, это не так. В ситуации реальной драки на них нападают различными способами и методами, которые они могли не практиковать в кихоне, поэтому их ум начинает «тормозить» между этапом «Признание» и этапом «Принятие решения». Поэтому очень важно, чтобы в ходе обучения, преподаватели объясняли ученикам, что не нужно разрешать своему уму после этапа «Признание», включать в своей голове «внутренний базар» (пусть, он и мгновенный) для «Принятия решения», нужно просто «ВИДЕТЬ» напрямую (*кто читал книги Кастанеды – «внутренний диалог»).

О навыке «ПРЯМОГО ВИДЕНЬЯ» (Кан) в старину говорили: «Kan Wa Kokoro», т.е. примерно, «Видеть не глазами, а сердцем».

Наличие в мышлении этапа «Выбор решения» это очень существенная проблема, с которой нередко сталкиваются новички - «колебания», т.е. сомнения\неуверенность. Вместо того, чтобы действовать, они раздумают о том, что они видят и что должны делать. Например, ученик может «тормозить» из-за мыслей – какой же способ защиты он должен применить. Т.е., к примеру, может раздумывать «использовать мне или не использовать круговой блок», перебирая при этом дополнительно в уме другие, имеющиеся в его памяти варианты разных блоков, чтобы выбрать лучшее, и тратя на это время, вместо того, чтобы сразу противодействовать.

В Мусин есть только два этапа: «Восприятие» и «Реагирование». Это сокращает время реакции и позволяет практику БИ справляться с большинством ситуаций боя, за исключением боев с более высококвалифицированными мастерами, или - при крайне необычных обстоятельствах.

Это самый высокий уровень в Мусин, когда «тормоза» между Восприятием и Реагированием полностью устранены. Когда нет никакой разницы между наблюдением и реагированием. Это Кан в полную силу. Интуитивный человек видит, но «не понимает», что видит, потому он действует быстрее мысли. Все за него делает Кан, который «видит» полностью, и это то, что люди называют «Шестое чувство».Мастер в Кан на самом деле «видит» все полностью, а его обученный ум не ограничен тривиальным восприятием или способами мышления (*«заученный» ум - «обезьяний ум», т.е. делать только то, шаблонам\методам чего, конкретно научился, с полной неготовностью к действиям в нешаблонных ситуациях).

Незамутненный разум

У японцев есть другое значение «Мусин» – «Незамутненный разум». Когда человек достигает вершин в Мусин, его ум становится чистым, ясным, всегда готовым к восприятию, как разум у маленьких детей, которые способны к восприятию всего «на лету» (*вспомните, например, как дети учатся языкам). Детский ум еще не «загружен» той «мутью» - предрассудками, предубеждениями и шаблонами восприятия, характерными для ума взрослых людей. Незамутненный разум позволяет детям видеть мир, таковым какой он есть на самом деле. Т.о., мастер Мусин может напрямую «видеть» угрозы и одновременно степени их опасности. Он также способен легко различить, когда человек просто «выпендривается», или он готовится к реальному нападению. Именно Кан – «разгружает» душу (дух\ум\разум\интеллект) мастера БИ, освобождая ее от ненужной «мути», что позволяет ему видеть и наслаждаться красотой мира, но ведая при этом постоянно об его опасностях (* если Инь – мир\покой, а Ян – война\смятение, то в душе мастера Кан они сбалансированы). Кан позволяет не только достичь величайших вершин мастерства в БИ, но и идти по жизни, избегая многих опасностей, и с возможностями, которые позволяют лучше пережить то, что неизбежно.

Но надо помнить, что Кан\Мусин достигается только посредством методичной и умной практики БИ. Это должен быть такой процесс, который позволяет взращивать Ки, расширяя тем самым Харагей, что будет приводить к тому, что ум будет «разгружаться», а интуиция расти. Так что для тех, кто хотел бы достичь высот в Кан, рекомендация одна... не прекращайте практиковать свое искусство.


О «ловле мух»: базовые методы в Дайто-рю Айки дзю-дзюцу
Shimbu - искусство прекращать насилие
Taisen Deshimaru: Будо и БИ
Введение в Риндзай-дзэн
Присутствие духа
Enzan no metsuke: «Не смотри ни на что, тогда увидишь всё»
Образ Луны в японских БИ
Брюс Ли: «Будь водой, мой друг...»