Перейти к содержимому


  




Теория тайцзи

Автор: clover, 24 Апрель 2013 · 2 056 views

ЧОМ: (...)
ТАЙЦЗИ
Система Тайцзи-цюань есть один из путей в переменах. Его можно сравнить с движением по реке, где ось движения - течение. Можно плыть против течения, сопротивляясь есте­ственному движению реки, можно обогнать течение за счет скорости, можно плыть по течению. В каждой позиции есть свои плюсы и минусы. Но не учитывать определенный пласт построения энергетического тела, который видоизменяется каждый год, для серьезного продвижения в алхимическом про­цессе - ошибочно.
Монады «3 единственных», «5 вращений», «7 звезд» - это монады движения, и зафиксировать их невоз­можно. В момент фиксации они перетекают. Закон монады «3 единственных» - это условия, в которых находится наше тело. Какие бы движения мы ни делали, мы находимся в трехмерном пространстве. По отношению к этому простран­ству и выстраиваются техники. Таким образом, если техники не выстраивать, то энергетическое тело выполняет избыточ­ную функцию в одной плоскости и недостаточную - в другой, что нарушает построение всего тела. Осознать работу данной монады - значит, подойти к работе со значениями «верх - низ», «правое - левое», «вперед - назад», «пустое - полное».
То есть монада «3 единственных» есть реализация монады, которая более привычна в форме перетекания инь-ян. Но этот символ, скорее, созерцательный и не совсем при­емлемый для работы. Он, можно сказать, выполняет функ­цию философского начала. И чтобы применять его для прак­тики, необходимо пройти сквозь этот знак. Все принципы построения техники в Тайцзи-цюань есть знания монад «ду­ального» и «3 единственных». Это уже уровень достиже­ния. Адепт, осознавший формулу «5 вращений» на преде­ле 5-й монады, ведает «4 направлениями». Уро­вень монады «7 звезд» - практически предельный для движения, где адепт находится в законе движения, в его вы­ражении. В этом состоянии возможности тела беспредельны, нет того, что может встать на его пути, помешать движению.
Cледующим шагом становится выход за все мыслимые и не­мыслимые законы движения, где адепт обретает форму мона­ды «9 небес» и становится близок к совершенству, им созданному. То есть, достигается уровень монады «Великого Равновесия». И она, как и монада «единого», становится на­чалом чего-то нового в своем естественном совершенстве, с разницей лишь в полюсах - плюсе и минусе. Монады «Цвет­ка бессмертия», «Бестелесного бессмертия» и «13 бо­жеств» - нечеловеческий путь. Адепт, достигший уровня мо­нады «Великого равновесия», находит божественный смысл. И если он остается на земле, он может участвовать в 3 стадиях трансформации, на которые указывают оставшиеся 3 ритма монад, после чего прекращает свое существование на земле.
Если попытаться определить, к какому закону относит­ся сама система Тайцзи-цюань, то это 3-й закон с соответ­ствующей ему монадой движения и монадой покоя.
Собственно, адепт, овладевший законами «дуального» и «3 единственных» посредством техник Тайцзи-цюань, мо­жет считаться приобщенным к Тай-цзи, и все его последую­щие техники и действия не будут связаны с параметрически­ми линейными принципами.
ПРОБЛЕМА ТРЕНЕРА
Если адепт не концентрировал свое сознание на законах и знаниях в процессе овладения внутренними техниками, то, овладев нелинейным состояни­ем, он обрывает энергетически, а в ряде случаев, и физичес­ки, свои связи с окружающим. К сожалению, многим про­стым смертным практически невозможно чему-либо научить­ся у такого типа мастеров, они могут только увидеть, что что-то есть, но что это, останется непонятным для них.
Так как разрыв с окружающим является основным в плане освобождения, то многие настолько заняты собой, что у них не существует обратной связи с теми, кто лишь пытается начать. Отсюда вытекает непонимание сакральных знаний. В таком состоянии одни от слабости ничего не делают и ищут причины ничего не делать. Другие продолжают усиливать то, что создано. Каждый занят своими делами, кто-то пестует инь, кто-то - ян. Так что практикующие Тайцзи-цюань долж­ны на каждом шагу участвовать в реализации своего внутрен­него «я», чтобы не потеряться и не зависнуть в законе бесфор­менного. Причем, все формы, предлагаемые на сегодняшний день, ограничены все теми же движениями. Не понимая или не принимая их, можно стать рабом все тех же техник, кото­рые, на самом деле, должны служить для выражения внут­реннего, а не для закрепощения внешним.
Итак, в каждом из 8 тел Тайцзи проистекают 13 стадий изменений. Эти тела являются законом самих себя и образуют единое тело. Если эти тела не развивать в соотношении с ритмом, то, как правило, одно тело начинает доминировать над другими. Главное - не допустить усиления тел Дуй, Гэнь, Чжень и Сунь над Цянь, Кунь, Ли и Кань. Тела Дуй, Гэнь, Чжень и Сунь следует держать в подчинении центрирующим силам, исходящим из законов Цянь, Кунь, Ли и Кань, которые являются кардинальными.
13 устоев тела
13 устоев тела - это необходимые принципы и требования для формирования тела. Только правильно подго­товленное тело может привести к истинному осознанию тайц­зи-цюань. Тайцзи-цюань - это сфера Тай-цзи, катящаяся по вектору Цюань (Quart). Сферу Тай-цзи можно охарактеризо­вать как совершенную сферу, то есть ту сферу, которая помо­гает познать 3 богатства природы: богатство земли, богат­ство неба и богатство человека.
Богатство Земли ведает 15 законами состояний, Богатство Неба - 13 законами превращений, Богатство Человека - 8 услови­ями движений. Все вместе это образует 36 вра­щений сферы Тай-цзи. Но все же прежде, чем говорить о вращениях сферы, кои описывает диаграмма Вэнь Ваня, нуж­но создать эту сферу. То, как ее создавать, известно со времен Фу Си. Он описал необходимые условия покоя, в которых эта сфера может создаваться. Это видно из диаграммы Фу Си, указывающей на 24 условия создания сферы. Все они были отображены в 24 устойчивых формах.
СТОЛБ
Со временем эти формы преобразовались и изменились. И в зависимости от школы используется тот или иной набор форм. Но что оставалось неизменным, так это «чжунгуан» (zhong guang) - сфера на оси, или, попросту, «столб», кото­рый является основой любой уважающей себя внутренней шко­лы. Причину, по которой это должно стать основой, можно увидеть в тех требованиях, которые необходимо соблюдать, занимаясь этой практикой.
«Столб» - это положение, кото­рое, с одной стороны, прорабатывает одну из 13 ос­нов макрокосмоса, а с другой - позволяет им всем проявиться одновременно. Трудно добиться в любом другом положении такого качества работы, которое может быть достигнуто в «чжунгуан» (zhuang gong). Есть версия, что даосский отшель­ник Чжан Сан-фен разработал внешние движения для этих форм, после чего его стали считать основателем «Великого предела». По отношению к Тайцзи-цюань это вполне подхо­дит. Тайцзи-цюань и есть движение этих 13 форм или законов. Но по отношению к даосской алхимии считать, что заданная последовательность может быть связана с кем- то, не совсем корректно, так как в законах алхимии эта пос­ледовательность обязана быть всегда, иначе, собственно, и ал­химии не может быть. И эти знания исходят из знания мак­рокосмоса, а уж то, какое этому дают обозначение и движе­ние, является следствием. Если и считать кого-то основателем Тай-цзи, так это Лao Цзы, который первым поведал миру эти законы. Но это совсем не означает, что кроме него не было никого, кто тоже мог знать эти законы.
Алхимия - это спираль, и ухватиться за ее начало или конец невозможно. Ввиду ограниченности нашего мышления и понятий, легче привязаться к тому или иному объекту или субъекту, но это будет все равно лишь иллюзия понимания. Чем совершенней объект или субъект, тем глубже в нем спря­таны понятия преобразования. Конечно, не безразлично, от кого или из чего исходят знания. Но должно пройти достаточ­но времени, чтобы можно было убедиться в их истинности или соответствии. А на этом пути многое зависит больше от ученика, чем от учителя, от его готовности постигать учение. А если учесть то, что ни один серьезный мастер не возьмет в ученики того, кто не способен развиваться в соответствующем ритме, то можно увидеть, какое количество ограничений и ограниченности ждет адепта на пути. Эта же ограниченность распространяется на форму, которая не позволяет ему вскрыть и понять законы алхимии (единство, дуальность, простран­ство, измерение, наполнение, соответствие, изменение, дви­жение, пребывание, пустота или полнота, а также три поня­тия беспредельности).
Первый принцип: Соединение и соответствие (jie ye yu xiang yiug)
Для практикующего Тайцзи-цюань тело есть форма, вы­ражающая законы микро- и макрокосмоса и соответствую­щая им. Соответствие единому - это обладание центром Тайц­зи, расположенным физически в районе пупка, энергетичес­ки - в области центра тяжести, духовно - в сердце. Центр соединен с дыханием Прежнего и Последующего небес.
Важно соответствие дуальному - без верха нет низа, без переда нет зада, без правого нет левого. Одно отступает, дру­гое наступает. Выражение действия инь-ян есть основная ду­ховная характеристика Тай-цзи. А вопрос соединения и про­ведения в практику этих двух качеств есть основа овладения техникой, или, вернее, состоянием в практике. Без единения внутреннего и внешнего невозможно постичь искусство Тайц­зи-цюань.
Соответствие 3-м соединениям, как выражение объем­ного пути развития, основано на том, что мы живем в трех­мерном пространстве, и наши внутренние и внешние органы выражают определенные усилия в определенных плоскостях.
Плоскость духовной силы соответствует вертикальному пути, символизирующему Небо. Она опирается на сердце, сознание, дух шен.
Плоскость физической силы соответствует горизон­тальному пути, опирается на кости, сухожилия, цзин и ци.
Плоскость человеческой силы соответствует срединному пути, опирается на «форму», цзин и ци, следует за духом шен.
Все эти плоскости находятся в согласии друг с другом. Когда говорят о соответствии органов и частей тела, то это означает следование трем соединениям. Так, стопы - это вы­ражение Земли, они соответствуют плечам, но согласуются с кистями. Так же как кисти соответствуют бедрам, но согласу­ются со стопами. Колени и локти создают условие срединнос ти положениям и действиям.
Примечание. Основная позиция данного принципа сво­дится к тому, что надо концентрировать свое сознание на со­ответствии движений, положений тела и ощущений. Только так можно привести энергии к связи по законам соответствия. И даже понимая и ощущая эти связи, их следует усиливать и уплотнять посредством концентрации. К примеру, в связке «левая стопа - правая кисть» важно не периферийное значе­ние, а промежуточное, которое формирует не только само дви­жение, но и необходимые ингредиенты алхимического про­цесса. Здесь происходит процесс стекания внутрь или сжа­тия, который затем перейдет в расширение. Для этого следу­ет связать все органы и суставы тела с центром, это также имеет такое обозначение, как опускание ци в Дань-тян.
Понимание соединения и соответствия должно начинаться с живота, продолжаться в животе и заканчиваться в животе.
«Начинаться в животе» - это значит дать возможность ему жить и дышать, а для этого следует научиться расслаблять его.
«Про­должаться в животе» - означает дать энергии возможность со­единять верх с низом посредством живота.
«Закан­чиваться в животе» - значит дать ему возможность наполнять­ся.
Только после того, как живот начнет Наполняться, можно реально осознать такие понятия, как Укоренение (fa gen), Подвешенность (diao), Вобранность груди (han xiong), Подобран­ность копчика (ti gang), Растягивание спины (bа bei), Управ­ление пахом (yuan dang), Расслабление плеч (song jian), По­гружение локтей (gen zhou).
Все эти принципы приводят к Реальному Соединению. Но без подготовленного живота слож­но рассчитывать на Реальное Соединение. Только после того, как живот Наполнится, появится реальная возможность уб­рать «одервеняющую силу» (jiang Ιί) и достигнуть необходи­мой эластичности тела для соблюдения и удерживания выше­перечисленных принципов.
Наполненный живот также явля­ется условием покоя, а покой - это основа для концентрации и, как следствие, для удерживания соответствий. Наполнен­ный живот помогает дыханию проникнуть в тело и познать Закон единения. В этом случае достигается реальное Соедине­ние верха с низом, правого с левым и переда с задом (shang xia, zuo you, qian hou - jie he xie tiao).
Практикующие Тайцзи-цюань и другие формы, которые связаны с внутренней работой, добиваются максимальной рас­слабленности для высвобождения энергии. Зачастую, это при­водит к потере формы, и процесс становится неуправляемым. Для того чтобы этого не происходило, нужно вырабатывать собранность, умение держать под контролем любые внутрен­ние процессы, вытекающие из условий практики, да и из самой жизни.
Второй принцип: Десять основ для собирания практикующим внутренних превращений
Первая основа - это сама Основа (ji chu). Основой для практикующего является не то, что он делает, а то, что делает его. Работая над формой или бесформенностью, мы использу­ем наше тело. Если бы его не было, то и работать было бы не над чем. Тело есть основа формы или форма в его основе.
Вторая основа - Последовательность (shun хи). Опреде­лить последовательность в своих действиях значит не поте­рять форму, а дать ей возможность перетекать из одного со­стояния в другое. Обращая внимание на последовательность, мы приближаемся к основе основы.
Третья основа есть Причина, или корень основы, то есть это принципы, формирующие истоки и изменения (gui ze). Здесь мы приближаемся от внешнего к внутреннему.
Четвертая основа есть Центр (zhong хίη). В работе над собой должно быть то, от чего отталкиваешься. В каждом дви­жении есть свое приложение. Но у всех действий одна основа, свой центр. Работая над своими действиями, поступками, мыс­лями, мы получаем возможность приблизиться к центру.
Пятая основа есть Изменение (bian hua). Следует обра­щать больше внимания на внутренние изменения, чем на вне­шние, пытаться их увязывать и понимать.
Шестая основа - Созерцание (guan cha). Необходимо со­зерцать изменения для того, чтобы выделить главное, соответ­ствующее личной природе, на что можно было бы опереться в дальнейшем познании.
Седьмая основа - Связь (lian xi). При усилении центра и основы, при слежении за изменениями появляется возмож­ность расширить сферу движения энергии, растягивая и под­нимая ее. Контур формы и ее центр имеют равные возможно­сти для участия во внутреннем процессе. Друг без друга они не могут существовать. От центра движемся к внешнему, от внешнего - к внутреннему.
Восьмая основа - Содержание (han yi). Каждое движе­ние или положение есть выражение основы. Если основа не содержательная, то таковы и движения и их применение. Содержание есть результат имеющегося и взращиваемого. Для того чтобы тело наполнилось новым качеством, и его проявле­ние имело отличную от предыдущей основу, требуется на­учиться удерживать изменения внутри себя и сохранять их до тех пор, пока энергия, тело и разум не наполнятся новым содержанием.
Девятая основа - Соотношение (bi li). Здесь понимается соответствие внешних и внутренних действий природным из­менениям, то есть применение законов, практик и их ритмов в рамках законов природных циклов.
Десятая основа - Возвращение (huan yuan). Работая над различными техниками, собирая свое тело, сознание, энер­гию, следует на любом этапе развития возвращать себя к тому, с чего начинали, не считать, что есть то, что вы уже можете, и над чем работать уже не стоит. Как одно заключается в двух, так и два заключается в одном.
Примечание. Собранность является, в первую очередь, принципом для сознания, но приводит она к принципиаль­ным изменениям всего тела. Сколько бы мы ни говорили о собранности тела, это не является сиюминутной возможнос­тью, это есть выстроенная во времени позиция тела и ума.
Концентрируясь на собранности, на ее основах, адепт волей-неволей будет сталкиваться с противоречивым понима­нием ее. Это происходит из-за недостатка внимания и кон­центрации. И пока энергия для адепта бесформенна, ему сле­дует использовать некие правила, помогающие ему придать определенную созерцательность, то есть зацепить его. Со вре­менем это приведет к таким понятиям, как распределение инь и ян в теле, соответствие сезонам, связи с «Полярной звез­дой», ритмом и так далее, вплоть до осознания духа шен. На начальном же этапе собранность - это скорее возможность не терять себя в практике, быть в действии, заданном процес­сом.
Третий принцип: Контроль над дыханием (kong zhi hu xi)
(...) ЧОМ: "Алхимия тайцзи-цуань"